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UNIVERSIDAD DE COLIMA
FACULTAD DE CIENCIAS POLÍTICAS Y SOCIALES
LA PLATAFORMA IDEOLÓGICA DE HAMÁS
Y SU REPERCUSIÓN EN EL PROCESO DE FORMACIÓN DEL
ESTADO PALESTINO (1988-2008)
Tesis que para obtener el grado académico de
Doctor en Ciencias Sociales
Presenta
Leopoldo Barragán Maldonado
ASESORA
Dra. María Gabriela Gildo de la Cruz
CO-ASESOR
Dr. Enrique Baltar Rodríguez
Colima, Col., junio de 2012
i
ii
Dedicatoria
A mi familia por su comprensiva paciencia y experiencias inolvidables compartidas en
Medio Oriente.
A mis amigos palestinos, especialmente a los refugiados del Campo Alyarmouk en
Damasco, Siria, por su hospitalidad y confianza.
Agradecimiento
Para todos mis maestros e integrantes del sínodo, particularmente a la Dra. Gabriela
Gildo de la Cruz y el Dr. Enrique Baltar Rodríguez, quienes con sus enseñanzas
contribuyeron a mi formación doctoral que hoy concluyo.
Al-hámdu lil-láah.
iii
INDICE
RESUMEN ......................................................................................................... 1
ABSTRAC ......................................................................................................... 2
INTRODUCCIÓN GENERAL. ............................................................................ 3
CAPÍTULO I
MARCO TEÓRICO Y DELIMITACIÓN DEL OBJETO DE ESTUDIO
Introducción ......................................................................................... 15
1. Marco teórico ................................................................................... 16
a) Nazih Ayubi ............................................................................. 22
b) Oliver Roy ............................................................................... 35
c) Gilles Kepel ............................................................................. 42
d) Franҫois Burgat ....................................................................... 49
e) John Esposito ......................................................................... 57
f) David Dakake .......................................................................... 61
g) Reza Shah Kazemi ................................................................. 63
2. Delimitación del objeto de estudio .................................................. 69
3. Estado del arte ............................................................................... 77
a) Khaled Hroub .......................................................................... 77
b) Shaul Mishal y Avrahaim Sela ................................................ 79
c) Zaki Chehab............................................................................ 81
d) Daniel Osowicki ...................................................................... 82
e) Jeroen Gunning ...................................................................... 84
f) Michael Irving Jensen ............................................................. 86
g) Milton-Edwards y Stephen Farrel ............................................ 89
h) Mosab Hassan Yousef ............................................................ 93
Conclusiones ...................................................................................... 96
CAPÍTULO II
LOS PALESTINOS BAJO LA OCUPACIÓN
Introducción. ........................................................................................ 99
1. Génesis de la ocupación. ................................................................ 99
2. La guerra de los Seis Días. ........................................................... 107
iv
3. La toma de Jerusalen y su importancia política ............................. 120
4. Concecuencias de la guerra. ......................................................... 126
a) La ocupación militar ................................................................ 138
b) Los nuevos actores. ................................................................ 142
c) Efectos sociales ..................................................................... 154
d) Efectos económicos. ............................................................... 156
e) Efectos jurídicos ...................................................................... 158
Conclusiones. .................................................................................... 160
CAPÍTULO III
LA PRIMERA INTIFADA Y EL SURGIMIENTO DE HAMÁS
Introducción. ...................................................................................... 163
1. El contexto regional ...................................................................... 163
2. El posicionamiento político palestino ............................................ 166
3. Concepto y significado social de intifada ...................................... 170
4. Consecuencia de la intifada ......................................................... 173
5. Antecedentes de Hamás .............................................................. 175
6. Hamás en escena ......................................................................... 181
7. Núcleo fundador ........................................................................... 190
a) El padre del movimiento hamasista .......................................... 193
b) Los cofundadores ..................................................................... 196
Conclusiones .................................................................................... 201
CAPÍTULO IV
LA PLATAFORMA IDEOLÓGICA DE HAMÁS
Introducción ....................................................................................... 205
1. La centralidad del Islam en la ideología hamasista ....................... 206
2. El concepto nuclear ....................................................................... 209
a) El Islam .................................................................................... 209
3. Los conceptos estructurales. ......................................................... 214
a) El yihad ..................................................................................... 214
b) La dawa ..................................................................................... 219
c) La zakat ..................................................................................... 221
v
4. Interpretación analítica .................................................................. 224
a) Confesionalidad y praxis política ............................................. 225
b) El proceso de paz y partidos políticos ..................................... 249
c) Educación y cultura ................................................................. 267
d) Hamás frente a otras ideologías ............................................. 277
5. Evolución del pensamiento hamasista .......................................... 307
Conclusiones. .................................................................................... 316
CAPÍTULO V
EL TRIUNFO ELECTORAL DE HAMÁS Y SU REPERCUSIÓN POLÍTICA
Introducción. ...................................................................................... 321
1. La estrategia electoral de Hamás. ................................................. 321
2. Hamás y los comicios del 2006. .................................................... 329
3. Relaciones de Hamás con la Autoridad Nacional Palestina. ......... 345
4. La reacción internacional ante el triunfo de Hamás ....................... 348
5. El papel de Hamás frente al futuro Estado Palestino .................... 355
6. Tipología de un estado islámico palestino .................................... 362
Conclusiones. .................................................................................... 375
CONCLUSIONES GENERALES .................................................................... 379
ANEXO No. 1 ................................................................................................. 389
BIBLIOGRAFÍA .............................................................................................. 393
REFERENCIAS ELECTRONICAS ................................................................. 398
HEMEROGRAFÍA ......................................................................................... 401
ARCHIVOS Y MUSEOS ................................................................................ 403
vi
ÍNDICE GRÁFICO
MAPAS
Mapa 1 .......... Palestina .......................................................................................... 72
Mapa 2 .......... Zonas de conflicto ............................................................................ 75
Mapa 3 .......... Jerusalén ....................................................................................... 121
Mapa 4 .......... Pérdida de tierra palestina ............................................................. 140
Mapa 5 .......... Plan de partición ............................................................................ 169
Mapa 6 .......... Las conquistas de los musulmanes ............................................... 244
Mapa 7 .......... Muro de separación y asentamientos israelíes .............................. 306
Mapa 8 .......... Proyecto de Estado Palestino ........................................................ 365
Mapa 9 .......... Línea del Armisticio ........................................................................ 366
Mapa 10 ........ Fronteras del estado de Israel 1947 – 1967 ................................... 366
CUADROS
Cuadro 1........ Tabla comparativa conceptual. ........................................................ 67
Cuadro 1 A .... Tabla compartativa conceptual ........................................................ 68
Cuadro 2........ Significado de yihad en la Carta Fundacional de Hamás ............... 207
Cuadro 3........ Ideología y confesionalidad en los partidos Políticos palestinos. ... 260
Cuadro 4........ Elecciones presidenciales 9 de enero de 2005 .............................. 331
Cuadro 5........ Elecciones municipales palestinas fases I, II, III y IV ..................... 334
Cuadro 6........ Elecciones al Consejo Legislativo Palestino .................................. 337
Cuadro 7........ Escaños de Cambio y Reforma obtenidos por distritos ................. 338
Cuadro 8........ Impacto sociopolítico ...................................................................... 368
Cuadro 9 ....... Soporte ideológico del Estado Islámico ......................................... 374
vii
GRÁFICAS
Gráfica 1 ........ Conceptos islámicos en la Carta Fundacional .............................. 208
Gráfica 2 ........ Número anual de israelíes muertos por Palestinos ........................ 234
Gráfica 3 ........ Número de palestinos e israelíes muertos 2006-2008 ................... 235
Gráfica 4 ........ Mujeres asesinadas por año en la Franja deGaza y Cisjordania
(septiembre 2000-diciembre 2008). ............................................... 281
Gráfica 5 ........ Distribución de víctimas infantiles .................................................. 281
Gráfica 6 ........ Lista para el distrito legislativo de Nablús ...................................... 340
FIGURA Y ESQUEMAS
Figura 1 ......... Base regional ................................................................................. 230
Esquema 1 .... El islamismo político ........................................................................ 21
Esquema 2 .... Escuelas jurídico-teológicas ............................................................. 25
Esquema 3 .... Línea del tiempo. De Sión al sionismo ........................................... 302
viii
RESUMEN
La presente investigación es un estudio acerca de la plataforma ideológica del
Movimiento de Resistencia Islámico (Hamás) y su repercusión en el proceso de
formación del Estado palestino, durante las décadas de 1988 a 2008. El trabajo en
fatiza cómo la incapacidad de la Organización para la Liberación Palestina, aunada a
la ineficacia de la Autoridad Nacional Palestina, son los factores que contribuyeron
para que Hamás lograra su victoria electoral parlamentaria del año 2006, y se
convirtiera en un actor político sobresaliente cuya influencia impacta las
negociaciones tendientes a solucionar el problema palestino-israelío y a sentar las
bases para la integración de un Estado palestino.
1
ABSTRACT
The following investigation is a study about the ideological platform of the Islamic
Resistance Movement (Hamas) and its repercussion in the formation process of the
Palestinian State, during the 1988 to 2008 decades. This work emphasizes on how
the incapacity of the Organization for the Palestine Liberation, coupled with the
ineffectiveness of the Palestinian National Authority, are the factors that contributed
so that Hamas could have its parliamentary election victory in the year of 2006 and
which also made it become an outstanding political actor whose influence made an
impact on the negotiations aimed at resolving the Israeli-Palestinian problem and lay
the ground work for the integration of a Palestinian state.
2
INTRODUCCIÓN GENERAL
La presente investigación gira en torno al objeto de estudio denominado La
plataforma ideológica de Hamás y su repercusión en el proceso de formación del
Estado Palestino, 1988-2008. En el ámbito académico de la Ciencia Política y las
Relaciones Internacionales que se producen en nuestro país, un problema como el
que aquí abordamos nos presenta grandes desafíos, ya que desde una panorámica
general los especialistas acerca del tema de Medio Oriente son escasos, y en su
aspecto particular se dificulta más cuando hemos perfilado la investigación hacia el
estudio concreto de la ideología del grupo palestino Hamás. Debido a la naturaleza
del fenómeno estudiado se presta para que los enfoques se polaricen en visiones
palestinas o israelíes, situación que corre el riesgo de hacer una presentación
unilateral o provocar en el lector una interpretación sesgada, y todavía se
problematiza más cuando retomamos al Islam como el sustento ideológico de un
grupo antisionista. De entrada ya estamos rosando dos cuerpos doctrinarios
antagónicos: el islamismo político y el sionismo que desde un punto de vista
ideológico implica tomar partido, pero desde la academia exige mantener un
equilibrio; más complicado se torna nuestro objeto de estudio cuando atraemos al
Islam que, no obstante de ser la segunda religión más extendida del planeta, es poco
comprendida por la mentalidad occidental e incomprensible culturalmente por
quienes consideran que el islamismo pueda representar una alternativa política
capaz de contener propuestas viables que otras ideologías seculares, inclusive
religiosas, que fueron incapaces de concretar en determinados contextos del mundo
islámico, ya ni siquiera nos referimos al Medio Oriente, pues el islamismo político se
ha vuelto un fenómeno intercontinental. También en este nivel difusivo continental del
islamismo nos encontramos con los sesgos de interpretación, ya que si bien existen
grupos que han llevado al extremo la práctica de la violencia, otras agrupaciones son
moderadas y hasta reservadas en cuanto a sus medios para llegar al poder, lo cual
evidencia que identificar al islamismo con el uso irracional de la fuerza es una
generalización incorrecta. Un ejemplo de los sesgos aludidos son las concepciones
entre Huntington y Prado, veamos el siguiente caso: “Es probable que en el futuro los
3
choques más peligrosos surjan de la interacción de la arrogancia occidental, la
intolerancia islámica y la autoafirmación sínica” (Huntington, 2005:243), ponemos en
cursiva los dos enunciados para sostener lo que aducimos y confrontarlos con la
siguiente afirmación: “Este discurso está constituido sobre… falsedades, que se
encadenan para crear la imagen de que los musulmanes son una amenaza para el
resto del mundo” (Prado, 2010: 134). La idea de la amenaza islámica es un
subterfugio recurrente en posturas ideológicas que vienen a suplir a otros enemigos
ya desaparecidos en el devenir histórico: “Huntington… junto con una batería de
académicos israelíes, -es asegurarse de que la <<amenaza>> se mantiene ante
nuestros ojos… para seguir vituperando al Islam…para la básicamente indiferente y
ya pobremente informada sociedad estadounidense, la amenaza islámica pretende
crear un temor desproporcionado” (Said, 2005:58).
Un caso más que detectamos en las concepciones fundamentales es sobre el yihad,
en la confrontación Elorza-Prado: “El esfuerzo individual engarza perfectamente con
el colectivo en el combate… yihad significa, <<conforme a lo que afirmaron los
doctores musulmanes ‘guerra santa’ o ‘combate por el triunfo de la fe’” (Elorza,
2002:40), por otra parte leemos: “un procedimiento habitual consiste en citar
parcialmente algunos versículos o fragmentos de ellos, omitiendo lo anterior y su
continuación. Se trata de manipular el texto para resaltar el aspecto violento del
yihad. Una muestra de este procedimiento nos la ofrece Antonio Elorza” (Prado,
2010:150). Otro ejemplo respecto al mismo concepto lo tenemos en la pugna LewisAl Turki: “El término que se traduce así es yihad, palabra árabe con el significado de
<<esfuerzo>>, <<lucha>> o <<batalla>>. En el Corán, y aún más en las
Tradiciones… se ha entendido como <<hacer la guerra>>” (Lewis, 2004: 123),
mientras que Al Turki, que de paso también dirige su crítica a Huntington, sostiene:
“El yihad es uno de los términos islámicos intencionalmente tergiversados para ser
puestos al servicio de una estrategia de tensión por aquellos que promueven y
apoyan la tesis del inevitable choque de civilizaciones. Éstos insisten reiteradamente
en que <<yihad>> es sinónimo de <<guerra santa>>, un término horripilante” (Turki,
2007:17). Este tipo de polarizaciones justificadas en apreciaciones etnocentristas que
4
etiquetan a las manifestaciones sociales políticas en binomios excluyentes como
<ustedes>, <nosotros> han sido advertidos por Said quien al referirse a Lewis, opina:
“sus métodos son la observación maliciosa, el uso fraudulento de la etimología para
plantear cuestiones culturales demasiado generales sobre todo un conjunto de
pueblos… su total incapacidad para conceder que los pueblos islámicos tienen
derecho a mantener sus propias prácticas históricas, políticas y culturales… puesto
que no son occidentales” (Said, 2005:53), dichos estereotipos, como afirmamos, son
un riesgo que pretendemos evitar sin rehuir al debate de los académicos
especialistas como lo analizamos en nuestro Capítulo I.
Al tomar en cuenta lo antes expuesto, este trabajo está enfocado en tres
dimensiones. La primera cubre el ámbito teórico y metodológico con el cual se
construye esta investigación. En relación al primer aspecto es menester hacer las
siguientes aclaraciones: primera, de que no presentamos una propuesta teórica
visualizada desde lo que en Ciencia Política y las Relaciones Internacionales pudiera
ser considerada como necesariamente <occidental>, esta observación debe
matizarse porque no significa que hemos omitido el estudio de estos enfoques ya
que al hacerlo estaríamos presentando una investigación desequilibrada; por el
contrario, y en atención a la naturaleza de nuestro objeto de estudio, la contribución
que presentamos se inserta más en una perspectiva de corte <orientalista>,
afirmación atenuada que no implica reduccionismo teórico ni mucho menos una
interpretación extrema del análisis realizado. Lo que pretendemos esclarecer es que
privilegiamos
las
teorías
de
académicos
especializados
en
las
temáticas
concernientes al Medio Oriente y Hamás.
La segunda observación está relacionada con el criterio epistemológico empleado
para el abordaje de la plataforma ideológica de Hamás y el contenido de sus 36
artículos que componen la Carta Fundacional, no reside en un comentario sintético ni
analógico de los mismos o en su interpretación literal, ya que una palabra o un
enunciado de carácter ideológico encierra múltiples significados; por el contrario, los
preceptos son desagregados de acuerdo a una lógica procedimental basada en la
5
hermenéutica, de acuerdo a la propuesta de Hans-Georg Gadamer que nos auxilia
en la búsqueda del significado del texto y su sentido, en ocasiones oculto, lo que nos
conduce a establecer una contextualización histórica más amplia para focalizar su
impronta marcada por el conflicto palestino-israelí, precisar las circunstancias que
ejercieron influencia en su articulación ideológica y construir un escenario posible de
cómo sería el estado islámico que Hamás pretende establecer.
La tercera observación es que por tratarse de una investigación eminentemente
ideológica el tema no escapa a la manipulación política y difusiva que pueden hacer
las partes involucradas, y más cuando entre ellas es manifiesta la contundente
desproporción de recursos económicos que se reflejada directamente en una
asimetría estructural que involucra a los medios de comunicación, centros
académicos y de investigación. Esta desigualdad impacta en las mentes de los
estudiosos e interesados en esta cuestión, ya que las fuentes de información,
algunas aceptables y otras tendenciosas, provocan en el público una percepción
correcta o incorrecta del fenómeno analizado, más aún cuando es el resultado de un
problema que si bien desde el punto de vista político nos parece superficialmente
reciente (1948), en su fondo religioso es muy añejo. Elementos que al conjugarse en
investigaciones académicas no exentan el escollo de la desinformación y la
propaganda. Lo anterior podemos designarlo –siguiendo a Bacherlard (Cfr. 2003:
66)- como un obstáculo epistemológico en el abordaje del objeto de estudio. Este
escollo lo tenemos presente y nuestro propósito es constreñirnos a referencias
bibliográficas que consideramos de mayor relevancia y que a la vez puedan evadir
dicho inconveniente; en este sentido centraremos más la atención en textos
provenientes de autores académicos versados en el islamismo o especializados en el
fenómeno Hamás, que en escritores o activistas comprometidos con algún régimen o
facción política. De esta manera, consideramos que los estudios que integran el
marco teórico y el estado del arte se acercan a tal pretensión, utilizándolos como
fuentes primarias, mientras que otros autores pasarán a nivel secundario o de
consulta directa porque complementan el trabajo, pero al mismo tiempo recurriremos
con mayor cautela, y sólo para efectos de contraste, a tratados que al leerlos los
6
hemos visualizado como propagandísticos y valorado como apologías islámicas o
antiislámicas, en este caso estamos hablando de los estudios de Abdenur Prado,
Tarik Alí, Samuel Huntington, Bernard Lewis y Antonio Elorza; para darnos una idea
de lo anterior, que sea suficiente mencionar los títulos de la obra de Lewis El
lenguaje político del Islam (2004) , con la de Prado El lenguaje político del Corán
(2004), o el Choque de civilizaciones y la reconfiguración del orden mundial, escrito
por Huntington (2005) con El choque de los fundamentalismos. Cruzadas, yihads y
modernidad, escrito por Tarik Alí (2005), textos que a todas luces muestran una
temática propagandística, como han sido señalados con antelación.
La segunda dimensión es de índole política en la que se analiza el impacto
provocado por el surgimiento del Movimiento de Resistencia Islámico, como
consecuencia de su intervención en la primera Intifada de 1987, sobre todo a partir
de la publicación de su Carta Fundacional de 1988, su participación en el proceso
electoral de los comicios parlamentarios palestinos del año 2006, y su repercusión en
el proceso de formación del Estado Palestino, hasta concluir en la última coyuntura
bélica del 27 de diciembre de 2008. El eje conductor del trabajo es la interpretación
de la plataforma ideológica de Hamás plasmada en su Carta Fundacional,
considerando de qué manera redunda en su política interior al generar una opción
política alternativa frente a la Autoridad Nacional Palestina (ANP) y cómo pudiera
influir en la formación de un estado palestino. Entendemos por <plataforma> el
conjunto de ideas, normas y principios estrictamente ideológicos circunscritos en un
documento básico o fundacional; cuando hablamos de <plataforma política> nos
limitamos a sus implicaciones teóricas e ideológicas y de ninguna manera
extendemos su connotación al estudio de su estructura organizacional. En virtud de
tratar un problema de alto impacto político que, originalmente se produjo en un
mundo escindido entre el orden bipolar, y prolongado bajo la égida unipolar
norteamericana que intenta imponer su visión del mundo y valores democráticos a
través de un discurso internacional salpicado de terminología religiosa emanada del
vocabulario protestante. Este lenguaje, concretado en la tendencia neoconservadora
estadounidense, no sólo distingue a la nación hegemónica, sino que también permea
7
la atmósfera de la teoría y práctica política radical del sionismo y el islamismo,
cuando buscan en la religión preceptos que contribuyan a fortalecer su nacionalismo
e identidad cultural. Dicha circunstancia provoca disparidad de percepciones políticas
contradictorias que orillan a plantear, por citar un ejemplo, debates en torno al
concepto y operatividad de la democracia en culturas diferentes, ¿es la democracia
occidental la que cubre su esfera ideal?, ¿existe correspondencia entre democracia e
Islam?; apreciaciones marcadas por categorías de alteridad, un cruce de miradas
entre <occidentales-orientales>, <nosotros-ustedes>, <buenos-malos>, perspectivas
en que las primeras etiquetas de estos trinomios parecen vitalizarse en las fortalezas
de las naciones dominantes, mientras que las segundas aparentan debilitarse en
trincheras endebles. El hecho distintivo de la confesionalidad religiosa impregnada en
la política lo tenemos cuando que George W. Bush habló del <eje del mal> para
referirse a determinados países árabes de vital importancia geopolítica.
La tercera dimensión de nuestro trabajo es de naturaleza histórica que se esbozará
brevemente desde la concepción, gestación y fundación del Estado de Israel (1948),
aparejado con los efectos sociales, políticos y humanitarios que se produjeron con la
nakba palestina (1948) y los posteriores enfrentamientos árabes-israelíes, en
especial el conflicto de 1967, así como el estallido de la primera Intifada palestina
(1987) como detonante
en el proceso de conformación del Movimiento de
Resistencia Islámico (Hamás), desde sus orígenes en la agrupación matriz llamada
los Hermanos Musulmanes, hasta su desarrollo organizacional que abarca las
secciones de la asistencia social, el proselitismo político y la lucha armada a través
de las Brigadas Izzadin al Qassam. Este bosquejo histórico nos conducirá a realizar
algunos paralelismos entre sectores israelíes y palestinos respecto a la percepción
del conflicto que, al margen de sus antecedentes políticos, adquieren un rango de
lucha étnica que nos obliga a discernir, desde un punto de vista de la psicología de
masas, quiénes son los agresores y los agredidos, enunciado espinoso y
contradictorio que depende de la mirada con que veamos el problema, ya sea la
histórica-religiosa tendiente a esclarecer la prioridad de las etnias asentadas en los
territorios bíblicos, o en su defecto, la perspectiva histórica-política referente a
8
establecimientos dinásticos y reinos consolidados, como lo presentamos en la
limitación espacial de nuestro objeto de estudio, y lo abordaremos en el Capítulo II.
La hipótesis central que sustenta el trabajo es que: el islamismo político postulado
por Hamás en su Carta Fundacional, y llevado a la práctica mediante sus campañas
de asistencia social, representan los factores preponderantes de su influencia entre
la población palestina de Gaza y Cisjordania, así como los ejes centrales que
coadyuvaron en su triunfo electoral parlamentario, convirtiéndose de esta manera no
sólo en un actor fundamental en la lucha por la liberación nacional, sino en un partido
político determinante cuya ideología impacta directamente en el esfuerzo por
establecer un estado palestino y en los procesos de paz tendientes a resolver el
conflicto palestino-israelí.
Como variables de la hipótesis argumentamos que la debilidad y corrupción de los
regímenes nacionalistas árabes seculares al no concretar la existencia de un estado
palestino implicaron la penetración social del islamismo político; asimismo la
incapacidad política de la Organización para la Liberación de Palestina (OLP) para
terminar con la ocupación israelí, y la ineficacia de la Autoridad Nacional Palestina
(ANP) para gestionar la culminación de un estado palestino son determinantes en el
auge de la ideología islamista de Hamás.
En este sentido las interrogantes que conducen al presente trabajo son las
siguientes: ¿Por qué las estrategias proselitistas de Hamás, aunadas a las
condiciones sociales generadas por la ocupación militar y el levantamiento popular
palestino de 1987, pudieron infiltrarse en los diferentes sectores de la sociedad
palestina?
¿Por qué la práctica política de Hamás ante la represión israelí1, ha
influido en el menoscabo de los partidos políticos seculares y estimuló al electorado
palestino para conducirlo a su triunfo parlamentario? ¿Cuáles son las bases sociales
1 En esta investigación usaremos la palabra <israelí> como sinónimo de <israelita>, ya que de conformidad al Diccionario de
la Lengua Española, la primera es un adjetivo que se predica a los naturales o ciudadanos del estado de Israel, o a los
pertenecientes de dicho estado; mientras que la segunda es un adjetivo similar a hebreo o judío, aplicado a las personas que
profesan la ley de Moisés; a los naturales de Israel y a los pertenecientes del antiguo reino de Israel (Diccionario de la Lengua
Española, 1984).
9
y políticas para concebir el establecimiento de un estado islámico palestino
coherente con los postulados ideológicos de Hamás? ¿Hasta qué punto sería factible
un estado erigido sobre aquellas bases?
En congruencia con lo anterior, los objetivos formulados en esta investigación son los
siguientes: examinar los antecedentes y efectos políticos de la ocupación territorial
palestina provocada como consecuencia de la Guerra de los Seis Días (1967) y el
papel asumido por la OLP en la lucha de liberación palestina, al ser ésta la gran
coyuntura de inflexión entre secularismo e islamismo, como los factores políticos que
generaron el desarrollo de la Primera Intifada y la influencia que ejercieron en el
surgimiento del Movimiento de Resistencia Islámico. Interpretar minuciosamente la
Carta Fundacional de Hamás como documento básico de su ideología que sustenta
el discurso y práctica política de la organización y estimar de qué manera impacta en
el proceso de formación del Estado Palestino. Formular una prospectiva política de
Hamás a partir de su triunfo electoral parlamentario del año 2006
Por lo que respecta al apartado metodológico el contenido de los cinco capítulos que
conforman este trabajo lo estructuramos a partir de la lectura bibliográfica,
hemerográfica y páginas electrónicas especializadas en el tema; habiéndose
fortalecido con la investigación in situ que realizamos en dos ocasiones. La primera
comprendió desde el 28 de diciembre de 2008 hasta el 22 de enero de 2009, y fue
llevada a cabo en Líbano, Siria, Jordania, Israel y Palestina, de una manera especial
en los campos de refugiados de Wavell
(Líbano), Alyarmouk (Siria) y Wihdat
(Jordania), y otras ciudades como Beirut, Alepo, Damasco, Ammán, Jerusalén,
Nazaret, Jericó y Belén. La segunda abarcó del 24 de diciembre de 2010 hasta el 14
de enero de 2011, exclusivamente en Siria, centramos la recopilación de datos en el
campo de refugiados Alyarmouk, ubicado en Damasco, Siria. Elegimos este lugar en
virtud de ser una zona con mayor concentración de refugiados palestinos y porque
en ella pudimos establecer desde el año 2009, contactos que nos permitieron,
durante nuestra segunda estancia, permanecer algunos días con diferentes familias
desplazadas de Palestina durante la nakba de 1948, situación que no sólo facilitó
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involucrarnos en su estilo de vida y privilegiar la historia oral, sino que propició entrar
en contacto con sujetos implicados con la causa palestina; además nos brindaron
todas las facilidades para realizar nuestro estudio de campo. En estos escenarios
procedimos a la aplicación de técnicas propias del método cualitativo, tales como la
observación no participante, historias de vida y entrevistas abiertas. Por lo que
respecta al trabajo de la primera investigación in situ, las entrevistas fueron aplicadas
a sujetos considerados como <informantes claves> (véase anexo No.1) en virtud de
haber tenido participación directa o indirecta en diferentes acontecimientos
significativos en la historia del conflicto palestino-israelí, como la nakba de 1948, la
Guerra de los Seis Días (1967), y la primera Intifada de 1987, así como a
simpatizantes y detractores del Movimiento de Resistencia Islámico. Cabe señalar
que privilegiamos la entrevista abierta en virtud de las circunstancias beligerantes en
el tiempo de su aplicación ya que coincidió con la agresión del Estado de Israel a la
Franja de Gaza. Mientras que en la segunda investigación in situ dimos preferencia a
la entrevista semiestructurada, buscando siempre a informantes que tuvieran mayor
representatividad, de tal suerte que pudimos entrevistar a un miembro de las
Brigadas Izz al-Din al-Qassam, ala armada del Movimiento de Resistencia islámica, y
a dos miembros directivos de la Asociación Internacional Al-Quds con sede en Siria.
Como parte del método cualitativo también nos apoyamos en el análisis de
documentos personales y visita de museos, para obtener relatos e imágenes de
primera mano sobre determinado acontecimiento, con la finalidad de apuntalar lo
afirmado en esta investigación.
El capítulo I corresponde a nuestro marco teórico, delimitación del objeto de estudio y
estado del arte, los cuales hemos elaborado a partir de diversos autores que se han
especializado en el análisis del islamismo o en el estudio del fenómeno hamasista.
En el primer caso realizamos una revisión exhaustiva de los principales aportes de
Ayubi, Roy, Kepel, Burgat, Esposito, Dakake y Reza Shah-Kazemi, como teorías
fundamentales; asimismo, examinamos las doctrinas de al-Banna, Qutb y Mawdudi,
como teorías auxiliares, las cuales consideramos pertinentes para nuestro objeto de
estudio, en virtud de que su interpretación esclarecen conceptos claves de la
11
plataforma ideológica de Hamás, facilitan comprender su evolución histórica y la
manera en que son replanteados dentro del islamismo político, al menos en la línea
ideológica que se extiende desde los Hermanos Musulmanes hasta el Movimiento de
Resistencia Islámico. Respecto al estado del arte tomamos en consideración los
estudios más relevantes que se han hecho sobre Hamás, en los últimos cinco años.
El capítulo II centramos la atención sobre las condiciones de los territorios palestinos
ocupados por Israel y el sometimiento de la población civil a un régimen castrense,
circunstancias creadas como consecuencia del desenlace de la Guerra de los Seis
Días (1967); además destacamos el papel que jugaron los nuevos actores que
emergieron en dicho acontecimiento, quienes al lado de los partidos políticos, se
convirtieron en los sujetos que encarnaron el papel de la resistencia contra los
opresores.
En el capítulo III abordamos el concepto, significado y repercusión del movimiento
palestino, conocido como Intifada, o insurrección popular contra la ocupación israelí,
poniendo especial énfasis en los acontecimientos de 1987, ya que éstos son vistos
como el escenario en que apareció el Movimiento de Resistencia Islámico. Por
consiguiente destacaremos los nexos históricos e ideológicos con su agrupación
matriz: los Hermanos Musulmanes, así como su evolución organizacional hasta la
publicación de su Carta Fundacional.
El capítulo IV lo dedicamos al estudio de la plataforma ideológica del Movimiento de
Resistencia Islámico, consagrada especialmente en su Carta Fundacional publicada
en 1988. A dicho documento lo sometimos a un análisis expositivo y hermenéutico
que nos lleve a descubrir el sentido de los principios fundamentales que caracterizan
la ideología del Movimiento de Resistencia Islámico; lo anterior permitió esclarecer
una serie de <conceptos ejes> que se desprenden del análisis de la Carta
Fundacional y que constituyen la columna vertebral de su posición ideológica; así
mismo retomaremos partes representativas del discurso hamasista para valorar su
posible evolución.
12
Finalmente, en el capítulo V describimos los rasgos más sobresalientes de la
estrategia política que condujo al triunfo electoral parlamentario de Hamás en el año
2006, dando cuenta de su táctica proselitista (dawa) y financiera (zakat) que lo
llevaron a ocupar la mayoría representativa en el poder legislativo. De igual manera
mostramos las reacciones que a nivel regional e internacional se dejaron sentir como
consecuencia de su victoria democrática y su repercusión en el proceso de formación
de un estado palestino. El capitulado cierra con una serie de apreciaciones
referentes al papel que Hamás podría desempeñar en la conformación de un futuro
Estado palestino y cómo pudiera pensarse en su dimensión islámica.
13
14
CAPÍTULO I
MARCO TEÓRICO Y DELIMITACIÓN DEL OBJETO DE ESTUDIO
Introducción.
En este capítulo presentaremos las teorías de Nazih Ayubi, Oliver Roy, Gilles Kepel,
Franҫois Burgat, John Esposito, David Dakake y Reza Shah Kazemi las cuales
hemos considerado pertinentes utilizar para sustentar nuestro objeto de estudio que
está enfocado principalmente al análisis de la plataforma ideológica del Movimiento
de Resistencia Islámico (Hamás).2 Los autores anteriores han sido seleccionados en
virtud de su análisis respecto al islamismo político, el estudio del fundamentalismo,
así como su proceso de absorción ideológica en grupos insurgentes. Los enfoques
de los teóricos señalados nos permiten conocer, definir y explicar la terminología
social, política y religiosa que articula la plataforma ideológica hamasista, interpretar
los rasgos distintivos de su discurso político, entender las circunstancias históricas en
su nacimiento y desarrollo organizativo. La ideología del grupo Hamás se encuentra
plasmada esencialmente en su Carta Fundacional de 1988; documento básico que
rige los fines y metas de la organización. Cabe señalar que hasta el momento de
redactar la presente investigación, no se vislumbra la posibilidad de que dicho texto
sea objeto de abrogación o al menos de una derogación en cualquiera de sus
artículos.
El estudio de la plataforma ideológica de Hamás no corresponde estrictamente a su
análisis como partido político ni mucho menos a las estructuras y organigramas
organizacionales que lo integran, las cuales
abarcan esferas sociales, políticas,
económicas y militares. Conviene aclarar que en esta investigación empleamos la
palabra <plataforma> para referirnos exclusivamente a la base teórica, es decir, al
sustento ideológico y discursivo de los ideales que se apropia el Movimiento de
Resistencia Islámico para sustentar su proyecto político, los alcances y sus límites en
2 Desde el punto de vista ideológico estas teorías han fincado su andamiaje conceptual a partir del estudio de tres
autores básicos en el desarrollo del islamismo político: Hasan al-Banna, Sayyid Qutb y Mawdudi (Cfr. Ayubi, 1996:
173-201).
15
su lucha contra la ocupación israelí, así como la estrategia proselitista desplegada
para lograr su triunfo electoral parlamentario del año 2006. La aparición, arraigo
social y triunfo electoral de Hamás plantea, desde su ideología, una cuestión central
referente a la posible creación de un estado palestino. En este sentido, el entorno
internacional y las condiciones históricas que impulsaron la entrada de Hamás en el
escenario social y político, provocaron que expertos y académicos centraran diversos
planteamientos y fijaran posturas respecto a la génesis, objetivos y naturaleza de la
organización, polarizándose en bloques contrapuestos al ser vista como movimiento
social, partido político, grupo insurgente e inclusive organización terrorista. Esta
diversidad de enfoques exige analizar los estudios más recientes que se han
producido en torno al fenómeno Hamás.
1. El marco teórico
A continuación presentamos nuestro marco teórico, el cual es indispensable en toda
investigación científica, ya que se encargará de dirigir y establecer los cimientos
teóricos del trabajo permitiéndonos ubicarlo en el campo de la Ciencia Política, al
mismo tiempo identificará el contexto histórico del surgimiento del islamismo político,
nos ayudará a distinguir las coyunturas sociales que intervinieron en la eclosión
hamasista, facilitándonos establecer relaciones con otros fenómenos que giran a su
alrededor. Para lograr lo anterior, primero analizamos hipótesis, conceptos y
enunciados emanados de las teorías que consideramos pertinentes para abordar
nuestro objeto de estudio; posteriormente, sintetizamos (véase cuadro No. 1) los
conceptos más importantes extraídos de las teorías examinadas, que nos ayudarán
en la elección de un enfoque preciso en que ubicaremos la investigación y serán
tomados en cuenta para construir nuestros conceptos y definiciones propias.
A partir de la hipótesis elaborada, la índole de la presente investigación se
circunscribe en el ámbito de la Ciencia Política, ya que la entendemos como una
disciplina científica que aborda fenómenos políticos concretos, los cuales son
enfocados desde una metodología basada en la observación para el análisis de la
16
realidad política, ciencia que además se integra con el conjunto de conocimientos
recabados por la aplicación práctica de tal metodología. Desde los albores de esta
disciplina, y de una manera especial con Paul Janet, el nombre de Ciencia Política
enfrentó contrariedades para definir su objeto de estudio y ambigüedades de
connotación semántica, por ejemplo, el propio Janet encaró la disyuntiva entre
<filosofía política> y <ciencia política>. La imprecisión del concepto se vio reforzado
a raíz de la publicación de diferentes tratados, como la Historia de la Teoría Política,
de George H. Sabine; Las Instituciones Políticas, de Maurice Duvergier; el Esquema
para el Análisis Político, de David Easton, por citar algunos. Sabine se concentró más
en el estudio de las doctrinas políticas de corte filosófico y no tanto en el análisis
empírico, mientras que el estudio de Easton se orientó a brindar un marco de
referencia susceptible de aplicación al análisis objetivo y directo de los sistemas
políticos; y Duverger lo enfocó hacia la explicación teórica de las principales
instituciones políticas del Estado. En el Primer Congreso Internacional de Ciencia
Política, celebrado en Zurich (1950) el vocablo Ciencia Política se arraigó en
Inglaterra, mientras que en Francia se le designó como Ciencias Políticas, dos
nombres para designar el mismo conjunto de conocimientos. Fue en Francia donde
politólogos como Raymond Aron y Marcel Prélot identificaron a la Ciencia Política
con la Sociología Política. Sin embargo, desde aquel congreso la Ciencia Política
quedó inicialmente conformada por cuatro grandes sectores: Las instituciones
políticas;
los
partidos
políticos,
grupos
y
opinión
pública;
las
relaciones
internacionales; y la teoría política, la cual incluye a la historia de las ideas políticas.
Es precisamente en este último apartado donde insertamos el trabajo que
presentamos, ya que si bien no aborda el desarrollo cronológico de las ideas
expuestas por los filósofos, ideólogos y activistas islámicos, versa fundamentalmente
acerca
del análisis de la plataforma ideológica de Hamás, la cual se nutre de
conceptos, enunciados y tesis extraídas de renombrados teóricos del islamismo
político.
La misma complejidad conceptual y terminológica que preludiaron la Ciencia Política
desarrollada en Occidente, podemos observarla en nuestros días dentro de los
17
diferentes enfoques que visualizan el estudio del islamismo, al no existir paradigmas
que definan concretamente el abordaje teórico y metodológico sobre la diversidad de
sus movimientos sociales y posturas políticas. Esto no significa que la elaboración de
las tipologías occidentales para examinar sus hechos políticos relacionados con la
génesis y desarrollo de los estados, formas de gobierno, estructuras, instituciones y
partidos políticos, haya seguido una dirección lineal e inamovible, fuera de toda
dialéctica social; lo que deseamos aclarar es que, en primer lugar, el islamismo
político es un fenómeno reciente cuyos detonantes han sido generalmente
producidos por factores exógenos que representaron no sólo una amenaza para el
dar al-Islam, como pudo ser la irrupción mongólica y los procesos posbélicos de
colonización, sino también endógenos ligados a los efectos revolucionarios
demoledores asestados o bien en la expresión islámica más pulida de organización
social y política encarnada en la figura del califato, cuya abolición ocurrió en 1924,
por obra de Mustafá Kemal Attatürk, o bien en la instauración de una república
islámica, proclamada por Jomeini en 1979. En segundo lugar, visualizamos otra
dificultad que tiene la Ciencia Política actual para la construcción de un paradigma
específico que analice el islamismo, ya que comúnmente el hecho islámico posee
cierto rasgo de imprevisibilidad vinculada a coyunturas que podemos identificar bajo
la categoría de <amenaza y ruptura>. En efecto, este binomio es otro obstáculo que
deja surco en la Ciencia Política, un ejemplo histórico lo encontramos en la disputa
por la legalidad del califato fatimí de corte shiíta establecido en Egipto contra el
instalado en el al-Andalus, ruptura que provocó el primer tratado de Ciencia Política
islámica, escrito en 1050 por Abu-l-Hasan al-Mawardi (Cfr.Martín, 2005: 32). La
<ruptura> debemos entenderla en connotación epistemológica como superación de
esquemas, de métodos, y en su significado político como una reacción enérgica que
intenta desligarse el yugo colonialista, una respuesta social vehemente para
reconstruir la identidad cultural (Cfr. Roussillon, 2003: 35).
Si hemos partido de que la Ciencia Política tiene como objetivo estudiar fenómenos
políticos determinados que requieren una metodología científica basada en la
observación y análisis empírico, entonces estamos frente a un problema
18
epistemológico que cuestiona el alcance de estos métodos frente al islamismo. Al
tomar en cuenta la tesis de Bunge que sostiene el carácter proyectivo de la ciencia,
en sus niveles de predicción y retrodicción (Cfr. Bunge, 1980: 625); podemos
preguntar a partir de dónde y cómo acercarnos a dicho fenómeno, ya que una cosa
es enfocar históricamente el islamismo, inclusive el desarrollo de su filosofía, y otra
muy diferente establecer un paradigma que desde la Ciencia Política explique las
peculiaridades de este problema. Es cierto que Hans Küng (2007) hace un estudio
interesante sobre los paradigmas de las religiones monoteístas, y aclara que es una
adaptación de la teoría paradigmática de Kuhn, en la que desde luego incluye al
Islam (Cfr. Küng, 2007:169), pero no rebasa los límites de un análisis histórico
religioso, en que las ideas son tomadas como hechos con los riesgos de lograr una
interpretación errónea (Cfr. Bachelard, 2003:20); en este sentido, la aspiración de
Küng tampoco escaparía a la crítica de Burgat, ya que representa mayor comodidad
centrar la mira en el dogma coránico que intentar categorizar las percepciones de los
millones de musulmanes con su diferenciación cultural (Cfr. Burgat, 1996: 20),
económica y social, desigualdades en que la marginación y pobreza se convierten en
nichos para las juventudes urbanas pobres hacinadas en las chabolas (Kepel,
2005:51) o de los fellaghas (Burgat, 1996:29) y catalizadores para movimientos
violentos (Cfr. Roy, 2003:14); sin embargo, es importante considerar la categoría de
<ruptura> ya que pudiera constituirse en un referente empírico que impulse el
conocimiento de la Ciencia Política respecto al islamismo político, y más cuando a
partir del Islam se reconocen vacíos referentes a la práctica gubernamental y
organizacional (Cfr. Ayubi, 1996:19). Por algo Kepel la toma como herramienta de
trabajo al estudiar los giros que en el último lustro de la década de los setentas
experimentaron las religiones monoteístas (Cfr. Kepel, 2005:26). Pudiera parecer de
mal gusto, pero las aproximaciones de la Ciencia Política a la complejidad de la
realidad islámica no siempre están exentos de extraer del cuerpo coránico conceptos
que son elevados a nivel de análisis teórico y contrastados con la realidad, en busca
de establecer un conocimiento general (Cfr. Bachelard, 2003: 73). Sin embargo,
creemos que la categoría <amenaza-ruptura> aplicada como unidad de análisis
sociológica y política es una alternativa empírica que no sólo convierte los hechos en
19
ideas, sino que es viable para añadirla en un conjunto de conocimientos (Cfr.
Bachelard, 2003: 20) que nutriría la fortaleza epistemológica de la Ciencia Política.
Un caso práctico lo vemos en estudios generados bajo nomenclatura islámica,
pensemos en el yihad cuando se contrasta en ciertos contextos (Cfr. Ayubi, 1996:12)
del Mashreq y el Magreb, estas unidades de análisis permitirán distinguir las
características en su concepción teórica y práctica en determinado país. Con ciertos
matices esta metodología se acerca a la empleada por Ayubi (1996) al estudiar los
movimientos islamistas en Egipto, Siria, Jordania, Túnez, Arabia Saudí y Túnez; Roy
(1996) también regionaliza su análisis para rastrear la génesis del islamismo; Burgat
(1996) al abordar la violencia islamista centra su atención en Egipto, Argelia y Gaza;
y Kepel (2001) gira más su periscopio metodológico para explicar la expansión y
declive del islamismo, al trazar un recorrido que va desde Argelia, pasando por
Afganistán, llegar hasta Malasia. La extensión geográfica en la cual Kepel ubica su
estudio, fue el argumento que Roussillon esgrimió para criticarle que el caso
Marruecos haya quedado excluido de su análisis (Cfr. Roussillon, 2003:133). Sin
embargo, estas aproximaciones son formas de conocimiento válidas ya que la
ciencia no está siempre concluida, avanza en la medida de rectificaciones (Cfr.
Bachelard, 2003: 281) científicas que contribuyen a la construcción del conocimiento,
a pesar de que en nuestros días el islamismo no tenga la Ciencia Política que se
merece.
Así pues, los antecedentes del islamismo político pueden ubicarse en la baja Edad
Media (véase esquema No.1) desarrollándose significativamente a partir de la
segunda mitad del siglo XX, por diferentes teóricos, ideólogos y activistas islámicos.
20
Esquema No. 1
Fuente: Propia
El islamismo político es un cuerpo doctrinal muy variado, generalmente se le vincula
con el pensamiento de Ibn Taymiyya que sirvió de modelo para otros ideólogos como
Muhammad B. Abd al-Wahab y Yamal al-Din al-Afghani; pero fue el surgimiento de
los
Hermanos
Musulmanes
en
1928,
fundados
por
Hasan
al-Banna,
el
acontecimiento que representó un catalizador para el islamismo político y sus
derivaciones ideológicas radicales. Sin embargo, para una mejor comprensión de la
incorporación del Islam dentro de las ideologías insurgentes es necesario tomar
como punto de partida a la revolución iraní de 1979, emprendida por el Ayatolá
Jomeini, que marcó un hito en los movimientos sociales del Medio Oriente, debido a
su espíritu provocador y capacidad de asimilación religiosa que permitió fortalecer la
identidad cultural y establecer un modelo político para organizar la sociedad civil y
apuntalar un Estado islámico. La relevancia de dicho acontecimiento reside en que la
religión islámica apareció como una opción entre las ideologías dominantes en el
marco de la guerra fría: el capitalismo y el comunismo. El islamismo se arraigó más
21
durante las décadas de los ochentas y noventas en virtud de la globalización de la
economía y la implantación, muchas veces violenta, del estilo de vida occidental.
a)
Nazih Ayubi
La primera teoría que tomaremos en cuenta para el estudio del Islam político es la
propuesta por Nazih Ayubi, la cual consideramos pertinente cuando afirma que esta
doctrina es novedosa y que de ninguna manera representa un retroceso, por el
contrario, rebasa el sentido de la individualidad para proyectarse en el
establecimiento de una moral pública (Ayubi,1996:59), subrayando que el Islam
político nació a mediados del siglo XIX, como una respuesta de reacción y
resistencia contra el imperialismo europeo dominante, constituyéndose en un nueva
forma de dirigir y organizar a la sociedad: “El Islam es en realidad un conjunto de
normas morales colectivas… pero hay muy poco de ella que pueda considerarse
específicamente político. Por ejemplo en las fuentes originales islámicas se indica
muy poco acerca de cómo formar nuevos estados, gobernar o dirigir organizaciones”
(Ayubi, 1996: 19).
En una visión más universal sobre la dimensión temporal del surgimiento del
islamismo, podría decirse que la novedad del islamismo corre paralela a otras
filosofías europeas que posteriormente devinieron en ideologías, tales como el
idealismo alemán que, en su línea Fichte-Hegel-Nietzsche, sirvió de base al
nacionalsocialismo, o la vertiente Marx-Engels-Lenin, que inspiró el socialismo. Si
desarticulamos el concepto de Ayubi, podemos ver que en su primer enunciado
también deja de lado a otras religiones monoteístas que proponen un código ético
de comportamiento individual y social; pero por otra parte, y en coherencia con el
Islam, destaca la problemática histórica referente a la organización social y liderazgo
político de la comunidad musulmana, ocasionada por la muerte del Profeta. En virtud
de ello, implica distinguir dentro del Islam dos niveles de normatividad. El primero
tiene un significado amplio ya que comprende un colección de normas éticas válidas
para todas las personas; mientras que el segundo es restringido al no precisar de
22
manera explícita cómo organizar políticamente a los estados. De allí que una de las
características ideológicas del Islam político sea la adaptación del mensaje coránico
a las condiciones sociales imperantes para interpretarlas en el vínculo indisoluble de
<religión y política>, pues como indica Ayubi, más que buscar una legitimación lo que
pretenden los grupos neofundamentalistas es politizar tal binomio al encontrase en
una posición de resistencia frente al sistema dominante (1996:17). Nosotros
consideramos que además de la legitimación, la resistencia es un proceso de
compensación que cubre un vacío de articulación social e impotencia política que se
proyecta en el subterfugio de la religión. Aquí nos encontramos ante una panorámica
interesante ya que nos facilita comprender parte de las bases ideológicas de Hamás,
cuando esta agrupación traslada a su Carta Fundacional la tesis de la resistencia,
matizada con el islamismo, como una forma de enfrentar políticamente a su
oponente principal: al-Fatah, y luchar contra la ocupación israelí. Estaríamos en
presencia de dos tipos de resistencia, una interior y otra exterior que Hamás
compensa al abrigo del Islam. Para Ayubi la fórmula <religión y política> ha jugado
diferente papel en las sociedades cristianas y musulmanas, ya que en estas últimas
el estado se apropió de la religión con la finalidad de legitimar el poder, mientras que
en la primera el fenómeno fue inverso, toda vez que la religión al estar
institucionalizada en la forma de Iglesia, intervenía discrecionalmente en política.
Pero con el surgimiento en Occidente de las corrientes naturalistas del siglo XVI, que
desembocaron en el laicismo, la Iglesia fue cediendo terreno y secularizándose de la
política; no obstante, en el mundo islámico:
El secularismo fue introducido por <<emulación>> y no se podía en ningún caso
excluir la religión simplemente excluyendo a la iglesia, porque no hay Iglesia como
tal en el Islam… Tales factores han conferido al movimiento contemporáneo del
Islam político sus rasgos distintivos… el hecho de que el estado contemporáneo
reclame su derecho al secularismo ha permitido a algunas fuerzas de protesta
política apropiarse del Islam para usarlo como arma propia… El Islam político
ahora revierte el proceso histórico… reclama el Islam <<genérico>> para los
movimientos de protesta (Ayubi, 1966:21).
23
Sin embargo, el proceso de exclusión que alude Ayubi debe ser visto con cautela,
aunque el autor advierta que el estado, en la concepción occidental, es un producto
renacentista que echó raíces en el desarrollo del individualismo y el modo de
producción capitalista (Ibíd:23), no olvidemos, por ejemplo, que en Occidente la
secularización del poder temporal frente al poder sobrenatural se incubó –aunque
parezca contradictorio- en el pensamiento franciscano del siglo XIV, en especial con
Ockham y Mirecuria; mientras que la apropiación de la religión por parte del estado
fue un fenómeno peculiar moderno, sobre todo a partir del movimiento protestante
emprendido por Lutero, que alcanzó uno de sus momentos más expresivos durante
la Guerras de Religión en Francia, culminando con el Edicto de Nantes que, al
amparo del catolicismo, dio plena legitimidad al poder del estado y cierta tolerancia
religiosa a los súbditos. En otro contexto geográfico el desplazamiento paulatino de
la religión cristiana del ámbito estatal no quedó completamente relegado a la vida
individual, sino retomado por grupos y movimientos que, al amparo de la religión, en
vano pretendieron no sólo hacer frente al estado secular -en nuestro país puede ser
el caso de los sinarquistas y su lema <viva Cristo Rey>- sino inclusive rehabilitar el
poder y legitimarlo con el catolicismo, tal como había sucedido en la Restauración
francesa. En el norte de África, Ibn Jaldun abordó el problema relativo al origen de la
soberanía, sostuvo
que si la soberanía se basaba en la fuerza militar, las
instituciones fueron creadas por Dios, y eran inamovibles; por consiguiente, el poder
lo ejerce un soberano pero apoyado en los mandatos de ley sobrenatural. En la
perspectiva de Ayubi este fenómeno de apropiación de la religión se ha constituido
en uno de los rasgos singulares de los grupos islámicos de protesta, o si se quiere de
resistencia que, en el tema que nos ocupa, se identificaría plenamente con Hamás
cuando declara que el Profeta es su guía y el Corán su Constitución.
La teoría de Ayubi también nos es útil porque esclarece el contexto y el significado
de conceptos como sharia y umma, términos que enraizados en el desarrollo
conceptual del Islam, serán retomados por los grupos islámicos de resistencia y en
forma específica empleados en la plataforma política de Hamás. Debemos
considerar que el islamismo no ha ejercido una influencia importante en los
24
gobiernos de los países musulmanes, pues la mayoría de ellos son laicos o
tradicionalistas con excepción de Irán, Arabia Saudita y Sudán, de tal manera que
ninguno de éstos ha lanzado lo que pudiera llamarse un modelo de gobierno
islámico; pero al menos lo que se encuentra en el islamismo político son pautas para
gobernar (Ayubi, 1996: 24). En relación con la sharia considera que es un producto
de interpretación jurídica atribuida a los expertos que se generó en distintos
contextos de legitimación religiosa del estado, creando así una jurisprudencia que fue
elevada a la categoría de ley religiosa. Desde la teoría del derecho positivo la fórmula
<jurisprudencia-ley> es una subordinación invertida, ya que la ley, la jurisprudencia,
junto con los usos y las costumbres son fuentes del derecho, mientras que el
derecho islámico la jurisprudencia ocupa mayor rango jurídico que la ley. Este
proceso histórico del integración del derecho islámico estuvo sujeto al surgimiento de
diferentes escuelas de interpretación jurídico-teológica (mathahib) (véase esquema
No.2) empleadas en la tradición islámica, las cuales
esfuerzo de interpretación.
Esquema No. 2
25
se basan en el ichtihad o
Lo que pretendemos esquematizar en el cuadro anterior no es tanto la evolución
histórica de las escuelas, sino su naturaleza hermenéutica. Las principales escuelas
son las siguientes: la denominada <Hanafí>, fundada por el persa Abú Hanifa (699767 d.C), se destaca por la importancia que le concede a la interpretación personal
(ray) y a la deducción analógica (qiya) del precepto coránico, así como al consenso
entre los eruditos (iyma), aspectos hermenéuticos que la convierten