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La ética de Kant
Jorge Riechmann
Un cambio de orientación en
filosofía moral
Immanuel Kant (1724-1804) es el filósofo más potente e
influyente de la Ilustración alemana: ha condicionado
de forma decisiva toda la filosofía posterior.
“Quizá para la mayoría de los autores posteriores, incluso
para muchos que conscientemente son antikantianos, la
ética se define como tema en términos kantianos.” Alasdair
Macintyre, Historia de la ética, Paidos, Barcelona 1991, p. 185.
Kant marca un profundo cambio de orientación en la
filosofía moral: pasan a segundo plano la preocupación
por el carácter, las virtudes o la felicidad, y los conceptos
básicos serán ahora deber (u obligación moral),
autonomía del sujeto y responsabilidad. We are all
kantians now, ha podido decir A.W.H. Adkins.
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Del repertorio de virtudes...
José Montoya: “Esta diferencia de puntos de vista
con relación al tema mismo de la filosofía moral
(¿repertorio de virtudes o sistema de normas?) no
es por supuesto una divergencia de raíz
epistemológica, sino más bien cultural e histórica.
Refleja la diversa comprensión que de la
naturaleza de los lazos sociales tienen las
sociedades tradicionales, face to face, y las
sociedades modernas, básicamente anónimas.”
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...al sistema de normas
“En las primeras, las leyes establecidas por
tradición son en general indiscutidas, y ofrecen un
marco estable para la búsqueda de la excelencia
del individuo, que se constituye en objeto central
de la reflexión ética; en las segundas, de manera
mucho más radical (y seguramente no intacta de
utopismo), se pretende establecer los fundamentos
morales de cualquier legislación al margen de la
historia (o quizá como finalización de la historia).”
José Montoya, prólogo a La ética de los antiguos de Mario Vegetti, Síntesis,
Madrid 2005, p. 17.
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La filosofía crítica de Kant…
Su filosofía crítica analiza los usos tanto teóricos
como prácticos de la razón.
Según Kant, las grandes ideas con que ha
trabajado la metafísica no encuentran resolución
posible en el uso teórico: por eso la razón
humana –que postula un ideal de valor
supremo– ha de volverse a su uso práctico.
En el mundo fenoménico –el que estudian las
ciencias naturales, como la física– contamos con
cuerpos de saber como la matemática de Euclides
o la física de Newton. Kant da por supuesta su
existencia e investiga cómo deben ser nuestros
conceptos para que tales ciencias sean posibles.
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…aplicada al uso práctico de la
razón
Análogamente en el mundo moral. Kant parte de
la existencia de una conciencia moral ordinaria,
la da por sentada, y se pregunta cómo cabe
entender los conceptos morales para que la
moralidad ordinaria sea posible tal y como es.
Kant consideraba su idealismo trascendental como
el único fundamento adecuado para una teoría
ética; el único que no se basa en alguna clase de
sofisma.
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Hume y la compasión
David Hume (1711-1776) –a quien Kant
admiraba por haberle despertado de su “sueño
dogmático”– postuló una ética basada en la
emoción, siendo la compasión el sentimiento
moral apropiado.
Pero, para Kant, no se actúa moralmente si uno
lo hace movido por la emoción, que es una
motivación particular y empírica –y por tanto
no puede tener universalidad ni necesidad--.
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Perspectiva universalista y formal
La perspectiva ética de Kant es
universalista y formal.
La moral, para él, es estrictamente
deontológica: la ley moral no recomienda
ni aconseja, sino que manda absolutamente.
(Las éticas deontológicas –basadas en la idea de deber o
obligación moral– se oponen a las éticas teleológicas –
basadas en la idea de finalidad– y al eudemonismo –
centrado en la felicidad como sumo bien humano--.)
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Ética de los antiguos/ ética de los
modernos
Cabe decir que, frente a la idea griega clásica (aristotélica)
de la eudaimonía como florecimiento humano, la ética
moderna (kantiana) concibe lo moral como limitación de
las inclinaciones (o deseos) en beneficio de la
generalidad.
Kant: “El egoísmo moral es aquel que reduce todos los
fines a sí mismo, que no ve más provecho que el que hay
en lo que le aprovecha, y que incluso como eudemonista
pone meramente en el provecho y en la propia felicidad, no
en la idea del deber, el supremo fundamento determinante
de su voluntad.”
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Egoísmo y pluralismo en Kant
“Pues como cada hombre se hace un concepto distinto de
lo que considera como felicidad, es justamente el egoísmo
quien no llega a tener una piedra de toque del verdadero
concepto del deber, la cual ha de ser un principio de
validez universal. Todos los eudemonistas son, por ende,
egoístas prácticos.
Al egoísmo sólo puede oponérsele el pluralismo, esto es,
aquel modo de pensar que consiste en no considerarse ni
conducirse como encerrando en el propio yo el mundo
entero, sino como un simple ciudadano del mundo.”
Immanuel Kant, Antropología en sentido pragmático [1798], Alianza, Madrid
1991, p. 19.
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Algunas fechas clave en la vida
de Kant (1724-1804)
1771-1781: el silencio de diez años de Kant.
Gestación de su filosofía crítica.
1781: publica la Crítica de la razón pura.
1785: publica la Fundamentación de la
metafísica de las costumbres.
1788: publica la Crítica de la razón
práctica. Estas dos últimas obras contienen
lo esencial de su teoría ética.
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¿Por qué metafísica de las
costumbres?
Para Kant, esa expresión significa filosofía pura (no
empírica), es decir, filosofía que deriva sus teorías
exclusivamente de principios a priori, y se aplica al estudio
de la voluntad y de la conducta humana.
“La metafísica de las costumbres debe investigar la idea y
los principios de una voluntad pura posible, y no las
acciones y condiciones del querer humano en general, las
cuales, en su mayor parte, se toman de la psicología.” Kant,
Fundamentación de la metafísica de las costumbres (abreviaremos FMC), Austral,
Madrid 1977, p. 21. Se trata de la edición de Manuel García Morente para Espasa-Calpe.
La parte empírica de la ética podría llamarse antropología
práctica (FMC 16).
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¿Un deber absoluto?
Para Kant, nuestra intuición de la ley moral
nos dice que ésta ha de valer de forma
absoluta e incondicionada, sin apoyarse
en fundamentos empíricos.
Si lo hiciera, podría ser meramente una
regla práctica, pero no una ley moral (FMC
18-19).
Pregunta: ¿y si a alguna gente la intuición le funciona de otra manera? Sobre el
surgimiento de la noción moderna de deber absoluto –un deber que no puede
ser deducido de ningún enunciado fáctico--, véase Alasdair MacIntyre,
Historia de la ética, Paidos, Barcelona 1991, p. 167-170
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La pregunta de Kant en FMC:
¿Cuál es el principio supremo de la
moralidad? (FMC 23) Para el pensador de
Königsberg se trata de fundamentar la ética
de forma absoluta.
Leemos en el célebre comienzo del capítulo
primero: “Ni en el mundo ni, en general,
tampoco fuera del mundo, es posible pensar
nada que pueda considerarse como bueno
sin restricción, a no ser tan sólo una buena
voluntad.” FMC 27
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Argumenta que los talentos del espíritu o las
cualidades del temperamento son sin duda
buenos y deseables, pero no
incondicionalmente: pues “también pueden
llegar a ser extraordinariamente malos y dañinos
si la voluntad que ha de hacer uso de estos dones
de la naturaleza (...) no es buena” (FMC 27).
Y lo mismo sucede con los dones de la fortuna
(poder, riqueza, honores...).
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El deber moral, contrario a la
felicidad
Fin primero e incondicionado de la razón: producir una
voluntad buena en sí misma (FMC 32). Por eso, la
noción moral básica para Kant va a ser la de deber.
Fin nada más que secundario: la felicidad. “El
hombre siente en sí mismo una poderosa fuerza
contraria a todos los mandamientos del deber, que la
razón la presenta tan dignos de respeto; consiste esa
fuerza contraria en sus necesidades y sus inclinaciones,
cuya satisfacción total comprende bajo el nombre de
felicidad.” FMC 45
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Máxima de una acción
Máxima de una acción: el motivo que mueve a
la voluntad a querer una acción, y a realizarla.
Dice Kant textualmente: “Máxima es el
principio subjetivo del querer; el principio
objetivo --esto es, el que serviría de principio
práctico, aun subjetivamente, a todos los seres
racionales, si la razón tuviera pleno dominio
sobre la facultad de desear-- es la ley práctica.”
FMC 39
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La máxima de una persona es la norma
general que elige ella para seguirla en sus
acciones.
Elegir máximas es elegir un plan de
conducta.
Una máxima es moral si concuerda con la
ley moral (suponiendo que exista dicha
ley).
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El valor del carácter moral:
hacer el bien no por inclinación, sino
por deber (FMC 36).
El valor moral de la acción: no en su
fin, sino en el principio de la voluntad,
en la máxima por la cual la acción ha
sido resuelta (FMC 37).
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Concepto de deber (Pflicht):
necesidad de una acción por respeto a la ley
moral (FMC 38).
“Una acción realizada por deber tiene que excluir
por completo el influjo de la inclinación, y con
ésta todo objeto de la voluntad; no queda, pues,
otra cosa que pueda determinar la voluntad si no
es, objetivamente, la ley, y subjetivamente el
respeto puro a esa ley práctica, y por tanto la
máxima de obedecer siempre a esa ley, aun con
perjuicio de todas mis inclinaciones.” FMC 39
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Origen de la obligación moral en
la razón
El origen de la obligación moral (das
Sollen) es la razón, y no la experiencia.
“Por muchas causas naturales y muchos
estímulos sensoriales que pueda haber y que
me lleven a desear algo” –escribe en la
Crítica de la razón práctica, B 576– “nunca
podrán hacer que me sienta obligado.”
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Para Kant la gramática lógica del término deber
es diferente de la de los términos deseo o
impulso; y se dan genuinos conflictos entre lo
que manda la razón práctica y lo que pide el
deseo. Stephen Körner, Kant, Alianza, Madrid 1981, p. 118.
Hemos de distinguir entre pflichtmässige
Handlungen (acciones que concuerdan
externamente con el deber) y Handlungen aus
Pflicht (acciones hechas por mor del deber).
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Kant, filósofo de la sospecha
Nunca podremos estar seguros de que alguien ha obrado por deber
(vale decir, por puro respeto a la ley moral) y, por tanto, nunca
sabemos si de hecho se realiza el valor moral (FMC 49-50). La
ley moral constituye una especie de punto de fuga trascendental…
“Solemos preciarnos mucho de algún fundamento determinante,
lleno de nobleza, que nos atribuimos falsamente; mas, en realidad,
no podemos nunca, aun ejercitando el examen más riguroso, llegar
por completo a los más recónditos motores; porque cuando se trata
de valor moral no importan las acciones, que se ven, sino aquellos
íntimos principios de las mismas, que no se ven.” FMC 50
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Körner: “La concepción kantiana de una decisión moral del tipo de la
que se adopta no sólo de acuerdo con el deber, sino también por mor
de él, no precisa que siempre pueda desenredarse el complejo de
motivaciones que, sin duda alguna, nos molesta cuando nos
preguntamos a nosotros mismos por qué hicimos tal o cual acción, o
por qué tomamos esta o aquella decisión.
Que dispongamos de una concepción del deber no significa que
estemos seguros de aplicarla correctamente en situaciones reales.
Todo lo que pretende la teoría kantiana es que en ciertas
circunstancias simples y comunes sabemos cómo sería el hecho de
cumplir con nuestro deber.
A este respecto, el concepto del deber no es diferente del de una
sustancia químicamente pura o cualquier otro concepto parecido de las
ciencias naturales.” Stephen Körner, Kant, Alianza, Madrid 1981, p. 120
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Principio de universalización
Pero ¿cuál puede ser esa ley que ha de determinar
la voluntad?
“Como he sustraído la voluntad a todos los afanes
que pudieran apartarla del cumplimiento de una
ley, no queda más que la universal legalidad de las
acciones en general --que debe ser el único
principio de la voluntad--; es decir, yo no debo
obrar nunca más que de modo que pueda querer
que mi máxima deba convertirse en ley
universal.” FMC 41
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Para Kant, la moralidad de una acción no radica en los deseos o en
la intención del agente, o en las consecuencias de la acción.
Estriba en su conformidad con la ley en general (die allgemeine
Gesetzmässigkeit der Handlungen überhaupt).
Los sistemas éticos anteriores partían de una determinada
concepción del bien, como objeto de la moralidad, creyendo que ese
bien determinaba la moralidad (el ser determinaba lo que debía ser).
Pero del mismo modo que para Kant el conocimiento teórico no está
determinado por el objeto, sino que éste se encuentra determinado
por las condiciones a priori de la sensibilidad y del
entendimiento, el conocimiento moral tampoco estará determinado
por el objeto, sino más bien el objeto de la moralidad determinado
por ciertas condiciones a priori de la moralidad.
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Formalismo kantiano
Estas condiciones, siendo a priori, no
pueden contener nada empírico: sólo han
de contener la forma pura de la moralidad.
En consecuencia, las leyes de la moralidad
han de tener un carácter universal y
necesario
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Voluntad (ideal, no empírica)
como razón practica
“Cada cosa, en la naturaleza, actúa según leyes. Sólo un ser
racional posee la facultad de obrar por la representación
de las leyes, esto es, por principios; posee una voluntad.
Como para derivar las acciones de las leyes se exige razón,
resulta que la voluntad no es otra cosa que razón práctica.
(...) La voluntad es una facultad de no elegir nada más que
lo que la razón, independientemente de la inclinación,
conoce como prácticamente necesario, es decir, bueno.”
FMC 59
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Mandatos (de la razón) e
imperativos
Sabemos que la voluntad empírica no es plenamente
conforme con la razón.
Así, la determinación de la voluntad por la ley moral toma
la forma de constricción.
“La representación de un principio objetivo, en tanto que es
constrictivo para una voluntad, llámase mandato (de la
razón), y la fórmula del mandato llámase imperativo.”
FMC 60
Los imperativos se expresan con la fórmula debe ser. Y
mandan, ya hipotéticamente, ya categóricamente.
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Imperativos hipotéticos y
categóricos
Imperativos hipotéticos (de la habilidad):
determinan la acción sólo como medio para alguna
otra cosa. Son imperativos sólo técnicos, propios de la
acción instrumental. “Si, en unas circunstancias
determinadas, quieres alcanzar esta meta específica…”
Imperativos categóricos (de la moralidad): la acción
es representada como buena en sí misma. FMC 61-62.
Son los imperativos propiamente morales, propios de
la acción libre.
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Reglas de la habilidad, consejos de
la prudencia
“Hay, sin embargo, un fin que puede presuponerse real
en todos los seres racionales (...); hay un propósito que
no sólo pueden tener, sino que puede presuponerse con
seguridad que todos tienen, por una necesidad natural,
y éste es el propósito de la felicidad.” FMC 64
El imperativo pragmático de la prudencia (o
sagacidad) nos manda buscar nuestra felicidad o
bienestar. “Si, en unas circunstancias determinadas,
quieres alcanzar la máxima felicidad posible…”
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Los imperativos hipotéticos son en
realidad enunciados sobre el curso
normal de la naturaleza.
El imperativo categórico (o ley de la
moralidad) es una proposición
sintética a priori, según Kant (FMC
71).
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Juicios analíticos y sintéticos
Hemos de recordar aquí la clasificación kantiana
de los juicios. Para el pensador de Königsberg,
todo juicio --de la forma “A es B”-- es o bien
analítico o bien sintético.
En la Crítica de la razón pura escribe: “O bien el
predicado B pertenece al sujeto A como algo
contenido (ocultamente) en ese concepto A, o bien
B está enteramente fuera del concepto A, si bien
en enlace con el mismo. En el primer caso llamo al
juicio analítico; en el otro, sintético.”
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Juicios a priori y a posteriori
Podemos reformular así esta distinción: un juicio es
analítico si y sólo si su negación constituye
contradicción, vale decir, si es lógicamente necesario.
Por otra parte, para Kant un juicio es o bien a priori o
bien a posteriori. Un juicio es a priori si es
“independiente de la experiencia y aun de toda
impresión de los sentidos” (se trata de una
independencia lógica: dos juicios son lógicamente
independientes si ninguno de ellos implica el otro ni la
negación del otro).
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Los juicios sintéticos a priori
No puede haber juicios analíticos a posteriori. Con ello
tenemos la siguiente clasificación kantiana de los
juicios:



1. Analíticos (a priori)
2. Sintéticos a posteriori
3. Sintéticos a priori
“La filosofía crítica es en esencia un estudio de la
naturaleza y función de los juicios sintéticos a priori. Su
cometido principal está encerrado en la pregunta: cómo
son posibles los juicios sintéticos a priori?” Stephen Körner, Kant,
Alianza, Madrid 1981, p. 22.
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Volvamos ahora al juicio ético según el cual lo que
debemos hacer viene determinado por la ley moral
(y no por nuestros deseos o inclinaciones).
Este juicio es sintético: negarlo (estableciendo que
nuestro deber no está determinado por ninguna ley
moral absoluta, sino por causas naturales) no es
contradictorio.
Y también es a priori, según Kant, porque lo que debe
ser no implica ningún juicio de hecho (en el sentido de
que algo suceda en un momento dado).
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Primera fórmula del imperativo
categórico
“El imperativo categórico es único y es como sigue:
obra sólo según una máxima tal que puedas querer
al mismo tiempo que se torne ley universal.” FMC 72.
Sobre las interpretaciones del imperativo categórico cf. Körner, p. 125-126. Sobre si
puede ser objetivo (absoluto) el imperativo categórico, p. 128 y ss.
Ejemplos de deberes que considera Kant (FMC 73-76):
 1. No suicidarse
 2. No prometer en falso
 3. Cultivar los talentos propios
 4. Ayudar al prójimo cuando esté en un atolladero
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El “salto a lo universal” de Kant, con independencia de
que proporcione o no un fundamento absoluto (él creía que
sí), es muy importante a la hora de juzgar la moralidad
de las acciones.
En efecto, la incoherencia de una persona que pretende que
una máxima (una regla general) determinada se adopte de
forma universal, al mismo tiempo que ella evita cumplirla,
podemos condenarla como inmoral; y ello “sin incurrir en el
tipo de absolutismo ético que diría que una acción es o
absolutamente moral o absolutamente inmoral; en
particular, que las características del agente son irrelevantes
para el problema”. Stephen Körner, Kant, Alianza, Madrid 1981, p. 122
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Un criterio para valorar códigos de
reglas alternativos
El imperativo categórico, recalca Stephen Körner, “es, ante
todo y en muchos casos, una prueba evidente de la maldad:
una persona cuyos actos violan un principio que quiere que
sea una ley universal está actuando mal.
Además, si, a diferencia de Kant, admitimos la posibilidad
de códigos morales alternativos, el principio nos ayudaría a
distinguir los códigos morales del comportamiento de los
códigos amorales, es decir, de aquellos que, a manera de
códigos de moda, nada tienen que ver con la moralidad.
Un código de reglas no es moral a menos que contenga el
principio formal de moralidad.” Stephen Körner, Kant, Alianza, Madrid
1981, p. 127
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Rigorismo
El rigorismo kantiano es consecuencia de considerar el
deber moral como un mandato que se debe cumplir de
forma incondicionada o absoluta (es decir, los mandatos
morales considerados como imperativos categóricos). Con
la expresión rigorismo kantiano cabe referirse a las dos
cuestiones siguientes:
1. el deber por el deber. Según Kant debemos intentar
realizar la conducta que manda el imperativo moral, pero
no porque con ella podamos conseguir algún bien
relacionado con nuestra felicidad, sino exclusivamente por
respeto a la ley (por deber).
El cumplimiento del deber es tan importante que incluso lo
he de elegir aunque su realización vaya en contra de mi
felicidad y de la felicidad de las personas a las que quiero.
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2. El carácter universal de la bondad o maldad
de una acción. Si una acción es mala, según Kant
lo es bajo cualquier circunstancia; aceptar una
excepción implicaría aceptar las condiciones del
mundo en la determinación de la voluntad, y por
lo tanto la heteronomía de la ley moral (si está mal
mentir no vale ninguna mentira, ni la mentira
piadosa ni la mentira como algo necesario para
evitar un mal mayor).
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Descontextualización
El deber moral, dice Kant, no puede
depender de las propiedades particulares de
la naturaleza humana;
ha de valer para todos los seres racionales.
“La cuestión, pues, es ésta: ¿es una ley
necesaria para todos los seres racionales
juzgar siempre sus acciones según máximas
tales que puedan ellos querer que deban
servir
de
leyes
universales?”
(FMC
80).
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Dignidad
Para Kant los seres humanos, a diferencia de
los objetos –que tienen valor--, tienen
dignidad.
La dignidad es la cualidad moral que indica el
valor absoluto del ser humano en cuanto tal.
La igual dignidad de todos los seres humanos
se expresa en la idea kantiana de las personas
como fines en sí mismos.
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Respeto
Para Kant el respeto es la relación moral
entre personas, en virtud de su autonomía y
su dignidad.
En general, una moral del respeto y la
tolerancia acentúa el valor de la libertad
individual dentro de los límites que impone
la ley moral.
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Los seres racionales como fines
en sí mismos
“El hombre, y en general todo ser racional, existe como
fin en sí mismo, no sólo como medio para usos
cualesquiera de esta o aquella voluntad” (FMC 82).
“Cuando Kant dice que el hombre, o todo ser racional,
es un fin en sí mismo (un fin absoluto) quiere decir
que, en cierto sentido, el hombre queda fuera de toda
cadena causal y, por lo tanto, fuera de toda jerarquía de
medios y fines. Tratando al hombre sólo como un
medio ignoramos parte de su naturaleza --su ser un ser
racional, una persona, un fin en sí mismo--.” Körner, op. cit., p.
133.
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La existencia de seres racionales, para Kant,
supone un valor absoluto: aquí está el
fundamento del imperativo categórico (de la ley
moral).
¿Por qué? Kant afirma, simplemente, que así se
representa necesariamente todo ser racional su
propia existencia (FMC 84).
Cabe preguntarse: ¿no se manifiesta aquí algo así
como un “chovinismo de la racionalidad”?
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Valor absoluto
Pierre Hadot: “No quisiera dejarme arrastrar a una
disertación metafísica, abstracta y teórica, sobre la
filosofía de los valores. Personalmente, no
hablaría de un mundo de valores, sino de un Valor
trascendente que apunta a la buena voluntad del
ser humano.
Este Valor absoluto es al que apunta Sócrates
cuando, sin considerar su interés personal, rechaza
escaparse de su prisión y escoge obedecer las
leyes de la ciudad.”
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“En principio, nada le obliga a tener en cuenta
estas leyes de la ciudad. Pero se obliga a sí
mismo a ello, situándose en un punto de vista
que supera su interés personal.
Tampoco se trata de someterse ciegamente a
las leyes, sino de mostrar por el contrario que
libremente nos podemos dar a nosotros
mismos la obligación de obedecer las leyes.”
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Ver las cosas en perspectiva
universal
“Me sigo quedando con Kant: la moralidad se crea ella
misma en el salto inesperado y en cierto sentido heroico
que nos hace pasar de una perspectiva limitada a una
perspectiva universal: Actúa únicamente según la máxima
que hace que puedas querer al mismo tiempo que se
convierta en una ley universal.
“(...) Me parece que el hecho de ver las cosas desde una
perspectiva universal conduce necesariamente a reconocer
algunos valores que son permanentes: el respeto a la
persona humana, el respeto a la vida, el respeto a la palabra
dada, por no citar más que unos cuantos.”
Pierre Hadot, La
filosofía como forma de vida, Alpha Decay, Barcelona 2009, p. 207-208.
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ética de Kant
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Kant para niños chicos
Como cuando queremos hacer
reflexionar a un crío o una cría:
“¿Qué pasaría si todo el mundo
hiciera los mismo?”
¡Esto es Kant en estado puro!
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ética de Kant
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Duda:
¿Qué es una perspectiva universal? ¿Universal
respecto a qué?
¿No sería más universal, por ejemplo, reconocer
a todos los mamíferos como fines en sí mismos?
¿Y por qué deberíamos vincular lo –
tendencialmente– universal con lo absoluto?
De nuevo: ¿por qué privilegiar de tal modo la
razón?
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Segunda fórmula del imperativo
categórico
“Obra de tal modo que uses la humanidad, tanto
en tu persona como en la persona de cualquier
otro, siempre como un fin al mismo tiempo y
nunca solamente como un medio” (FMC 84).
El principio del ser humano (de cualquier ser
racional) como fin en sí mismo “es la condición
suprema limitativa de la libertad de las acciones de
todo hombre” (FMC 87).
Problema: ¿de verdad son equivalentes la primera
formulación y la segunda?
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Autonomía moral
Según Kant, un ser racional es moralmente
autónomo: se da a sí mismo los mandatos
de la moralidad.
Mac Intyre: “La obediencia no es
automática porque no somos seres
completamente racionales, sino compuestos
de razón y de lo que Kant llama la
sensibilidad, en la que incluye todo nuestro
modo de ser fisiológico y psicológico.”
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Amor patológico/ amor que
puede ser ordenado
“Kant contrapone lo que denomina amor
patológico –expresión que no designa un
amor mórbido o inhumano, sino un afecto
natural, esto es, el amor que surge en
nosotros espontáneamente– al ‘amor que
puede ser ordenado’, es decir, la obediencia
al imperativo categórico que se identifica
con el amor al prójimo ordenado por Jesús.”
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“(…) Supóngase que un ser divino –real o supuesto– me
ordena hacer algo. Sólo debo hacer lo que ordena si lo que
ordena es justo.
Pero si estoy en la situación de juzgar por mí mismo si lo que
ordena es justo o no, entonces no necesito que un ser divino
me instruya con respecto a lo que debo hacer. Cada uno de
nosotros es, ineludiblemente, su propia autoridad moral.
Comprender esto –lo que Kant llama autonomía del agente
moral– es comprender también que la autoridad externa, aun
si es divina, no puede proporcionar un criterio para la
moralidad. Suponer que puede hacerlo implicaría ser culpable
de heteronomía…” Alasdair Macintyre, Historia de la ética, Paidos, Barcelona 1991, p. 189.
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Autonomía, heteronomía, éticas
materiales
Cuando se describe el comportamiento presumiblemente moral
mostrando que tiene su fundamento en algún objeto de la
inclinación (en algún objeto de la facultad de desear), entonces
la ética propuesta es una ética material.
En esta circunstancia la ley a la que se debe someter el
agente le viene dada a éste de fuera (de una supuesta
interpretación de la voluntad divina, de las exigencias que
impone el Estado al individuo, del orden del mundo al que al
sujeto se tiene que someter si quiere realizar sus apetitos, etc).
La heteronomía es lo contrario de la autonomía; cuando las
leyes morales son heterónomas el sujeto toma la ley a la que se
somete de algo exterior a él mismo. Las éticas materiales -desde la perspectiva kantiana-- son heterónomas.
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El reino de los fines
Como la ley moral es universal e
incondicionada, es una ley común a todos
los seres racionales.
Esto crea la posibilidad de lo que Kant
llama el reino de los fines.
En tal reino todos están sometidos a una y la
misma ley; a la vez, nadie está sometido a
más ley que a la suya propia.
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En el kantiano reino de los fines están
excluidos los conflictos, pues al estar todos
sus miembros sujetos a la ley moral (la ley
que cualquier ser racional se da a sí mismo),
su voluntad es objetiva.
Voluntad objetiva y subjetiva coinciden. El
reino de los fines es la comunión de los
santos.
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La libertad humana
¿Es posible la libertad de la voluntad? Los
resultados de la Crítica de la razón pura
conducían a la distinción general de todos
los objetos en fenómenos y noúmenos (o
númenos).
En la analítica trascendental se dice que “el
concepto de noumeno [es] el de una cosa
que ha de ser pensada como cosa en sí
misma (...) y no como objeto de los
sentidos”, y que se trata de un “concepto
límite”.
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Fenómenos y númenos
Kant considera “noúmeno” a la
incognoscible “cosa en sí”.
Como tal, es incognoscible e inabordable
para el ser humano. Es aquello que está
tras los muros del conocimiento posible, de
la experiencia en que nos movemos
inevitablemente (como seres dotados de
razón, de intuiciones de espacio y tiempo,
de categorías del entendimiento).
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No hay para Kant abordaje posible del noúmeno en el
plano del conocimiento.
Pues los seres humanos estamos desprovistos –al
contrario de lo que pretendían los dogmáticos
racionalistas-- de intuición intelectual (metafísica, no
sensible) para el mismo.
Pues bien: en cuanto fenómenos todos los objetos están
sometidos a las leyes de la naturaleza, que son leyes
deterministas, excluyendo por lo tanto la libertad. En
cuanto fenómeno, pues, el ser humano no es libre.
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Kant afirma que la libre voluntad y la
causalidad natural son compatibles, siempre
que no se considere la libertad humana --la
capacidad de obrar de forma autónoma-- como
un aspecto del mundo natural.
“La causalidad y la libertad se dan en ámbitos
independientes; el conocimiento se limita a la
primera y la moralidad a la última. La solución
de Kant del problema de la libertad y el
determinismo es el rasgo más controvertido de su
filosofía moral.” Onora O’Neill, “La ética kantiana”, en Peter Singer
(coord.), Compendio de ética, Alianza, Madrid 1995, p. 254.
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Los postulados de la razón
práctica
Por otra parte, la posibilidad de conocer los
noúmenos, las cosas en sí mismas, quedaba
rechazada en la dialéctica trascendental ante
la imposibilidad de constituir la metafísica
como ciencia;
por lo que la posibilidad de conocer algo
acerca del alma y de su libertad e
inmortalidad quedaba eliminada.
Sin embargo, sin la libertad de la voluntad
la moral volaría por los aires.
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Ahora bien, observamos que el progreso de la
virtud es lento en el mundo, y esperamos
razonablemente que el hombre virtuoso pueda ser
feliz. Pero vemos que esto no ocurre, lo que haría
de la vida del hombre un absurdo –según Kant-- si
no fuera posible que ocurriera.
Por ello, concluye Kant , aunque ninguno de los
objetos de la metafísica (Dios, el alma y el
mundo como totalidad) puede ser objeto de
demostración teórica, la razón práctica exige su
existencia.
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Falacia ad consequentiam
Esto parece un magno ejemplo de falacia ad
consequentiam…
Recordemos que un argumentum ad consequentiam
(“argumento dirigido a las consecuencias”) es una clase
de falacia lógica (no formal) que se da cuando
desechamos un argumento refiriéndonos a las posibles
consecuencias negativas del mismo…
Pero la cuestión de la verdad o la corrección de un
argumento es diferente de las buenas o malas
consecuencias que pueda tener un curso de acción.
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En el caso que nos ocupa: puede resultar
trágico que el hombre o la mujer virtuosos
no sean felices (en el mundo cotidiano e
histórico), y que nuestra vida en última
instancia resulte un poco absurda; pero de
ello no podemos concluir que el alma sea
inmortal o que una potencia trascendente
vele por nuestra felicidad en el más allá…
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El ser humano ha de ser libre para poder poner en práctica
la moralidad; ha de existir un alma inmortal ya que, si el
ser humano no puede alcanzar su fin en esta vida, ha de
disponer de una vida futura como garantía de realización
de la perfección moral; y ha de existir un Dios que
garantice todo esto.
Lo que la razón teórica no ha podido demostrar, la
razón práctica lo tiene que postular.
De este modo Kant se vio obligado, como dice en la
introducción de la Crítica de la razón pura, a suprimir el
saber para dejar paso a la fe.
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Dualismo filosófico
Justus Hartnack: “La epistemología de Kant, como
su filosofía moral, muestran un dualismo
filosófico: la naturaleza y la libertad.
La naturaleza se determina, se conoce, se entiende
y se explica por las categorías. El concepto de
libertad no puede aplicarse al hombre como ser
biológico o como organismo; la libertad no puede
concebirse ni entenderse con las categorías, y
tampoco puede aplicarse a los seres humanos en la
medida en que actúan por motivos empíricos.”
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La voluntad en Kant, concepto
confuso
“La libertad es aplicable siempre que el hombre actúa
por reverencia a la ley moral.
La voluntad, un concepto que en Kant está falto de
claridad, es un eslabón de conexión entre el mundo
empírico y el inteligible, entre la naturaleza y la
libertad.
Igual que la glándula pineal era para Descartes el
eslabón de conexión entre el cuerpo y el alma, para
Kant el eslabón de conexión entre la naturaleza y la
libertad, entre el mundo inteligible y el empírico, es la
voluntad.” Justus Hartnack, Breve historia de la filosofía, Cátedra, Madrid 1980, p. 212
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Otro problema: fundamentos de
obligación contradictorios
La ética de Kant --han indicado varios críticos, p.
ej. Bernard Williams o Martha Nussbaum-identifica un conjunto de principios que pueden
entrar en conflicto.
En realidad, esta crítica vale tanto para la ética de
Kant como para cualquier otra basada en
principios. Dado que la teoría no considera
“negociaciones” entre diferentes obligaciones,
carece de un procedimiento de rutina para resolver
los conflictos.
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Moral con un núcleo religioso
“En Kant la religión se funda en la moral y
no la moral en la religión”, decía Manuel
García Morente. Prólogo a su traducción de la Fundamentación
de la metafísica de las costumbres, Espasa-Calpe, Madrid 1977, p. 10.
Sí: pero sólo porque la moral ha
interiorizado o absorbido a la religión. En
Kant, la moral tiene un núcleo religioso.
Veámoslo con Ernst Tugendhat:
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La crítica de Tugendhat
“Para el pensamiento moral de Kant dos convicciones han sido
esenciales: primero, Kant es uno de aquellos filósofos que creen
que todos los seres humanos en todos los tiempos habían tenido
una y la misma conciencia moral, y en el caso de Kant esto
dependía de que, segundo, él creía que la conciencia moral está
basada en lo que llamó razón práctica pura.
Este concepto de una razón pura quedó muy oscuro y no
corresponde a lo que normalmente llamamos racionalidad. Yo
creo que fue un mero constructo, y concuerdo con
Schopenhauer en pensar que la idea de una razón pura práctica
en realidad era un intento de secularizar la concepción de un
mandamiento moral religioso.”
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“Así que, en Kant, el intento de liberarse de una
moral religiosa y heterónoma había abortado a
mitad de camino. Esto aparece también en la
manera en que Kant entiende la autonomía de la
moral; según él, la razón es autónoma porque en
ella el ser humano se da la ley moral a sí mismo.
Pero si examinamos esto más de cerca, significa
que la razón da la ley moral al ser humano, y por
ello, realmente la expresión ‘a sí mismo’ es un
fraude.”
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“No es el hombre el que es visto como autónomo,
su voluntad empírica, sino la razón pura que se
encuentra contrapuesta a la voluntad empírica. Así
como se decía en la religión que el hombre es
bueno cuando obedece a Dios, según Kant el
hombre es bueno si obedece a la razón pura y si el
mandamiento religioso podía ser autónomo, el
mandamiento de la razón también lo es.” Ernst
Tugendhat, “El problema de una moral autónoma”, en Antropología en vez de
metafísica, Gedisa, Barcelona 2008, p. 98.
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Conexiones verticales y
horizontales
La otra forma en que lo religioso se reintroduce de
tapadillo en Kant: el “sentido finalista de la
naturaleza”, la teleología natural que postula el filósofo
de Königsberg. Fundamentación, p. 31-32
La conexión ética que sugiere Kant es vertical: del
agente moral con una abstracta razón pura práctica que
no es sino Dios un poco disfrazado.
En cambio, la conexión que debe proponer una ética
laica y autónoma es horizontal: de un agente moral
con los demás agentes y pacientes morales.
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La crítica de MacIntyre
“El poder de esta descripción kantiana [de la
experiencia moral] es innegable, y se acrecienta y no
disminuye cuando la doctrina del imperativo
categórico se aparta del dudoso apoyo ofrecido por
las formas kantianas de creencia en Dios y en la
inmortalidad.
(…) La separación del imperativo categórico de
acontecimientos y necesidades contingentes, y de las
circunstancias sociales, lo convierte al menos en dos
sentidos en una forma aceptable de precepto moral
para la emergente sociedad individualista y liberal.”
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“Hace que el individuo sea moralmente soberano,
y le permite rechazar todas las autoridades
exteriores.
Y le da la libertad de perseguir lo que quiere sin
insinuar que debe hacer otra cosa. Esto último
quizá sea menos obvio que lo primero.
Los ejemplos típicos dados por Kant de
pretendidos imperativos categóricos nos dicen lo
que no debemos hacer: no violar promesas, no
mentir, no suicidarse, etc.”
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“Pero en lo que se refiere a las actividades a las
que debemos dedicarnos y a los fines que debemos
perseguir, el imperativo categórico parece
quedarse en silencio. La moralidad limita las
formas en que conducimos nuestras vidas y los
medios con que lo hacemos, pero no les da una
dirección.
Así, la moralidad sanciona, al parecer, cualquier
forma de vida que sea compatible con el
mantenimiento de las promesas, la expresión de la
verdad, etc.” Alasdair Macintyre, Historia de la ética, Paidos,
Barcelona 1991, p. 191
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Seguimos con MacIntyre
“La doctrina del imperativo categórico me ofrece
una prueba para rechazar las máximas propuestas,
pero no me dice de dónde he de obtener las
máximas que plantean, en primer lugar, la
exigencia de una prueba.
Así, la doctrina kantiana es parasitaria con
respecto a alguna moralidad preexistente, de la
que nos permite entresacar elementos.” Alasdair
Macintyre, Historia de la ética, Paidos, Barcelona 1991, p. 192
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¿Vacuidad del imperativo
categórico?
MacIntyre expresa a continuación una reserva
muy de fondo: ¿no será el imperativo categórico
en realidad vacuo?
“Con suficiente ingenio, casi todo precepto puede
ser universalizado consistentemente. Todo lo que
necesito es caracterizar la acción propuesta de una
forma tal que la máxima me permita hacer lo que
quiero mientras prohíbe a los demás hacer lo que
anularía la máxima en caso de ser universalizada.”
Alasdair Macintyre, Historia de la ética, Paidos, Barcelona 1991, p. 192
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Pensemos en el segundo ejemplo de imperativo categórico
que ofrece Kant: no prometer en falso (FMC 74), no pedir
dinero en préstamo cuando uno sabe que no podrá
devolverlo.
Si formulo la máxima de mi conducta como “Yo puedo
violar mis promesas sólo cuando…”, y a continuación
añado una descripción que se ajusta a mis actuales
circunstancias y a pocas más, y a ninguna en que la
obediencia de alguien más a semejante máxima --cortada
como un traje a medida– me produjera inconvenientes,
entonces bastará con mi ingenio para que las restricciones
del imperativo categórico me permitan no obstante obrar a
mi entera conveniencia.
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Sin embargo, frente a esta
crítica...
Onora O’Neill: “Esta reducción al absurdo de la
universalizabilidad se consigue sustituyendo el imperativo
categórico de Kant por un principio diferente.
La fórmula de la ley universal exige no sólo que formulemos
un principio universal que incorpore una descripción del acto
válida para un acto determinado. Exige que la máxima del
agente sea tal que éste pueda ‘quererla como ley universal’.
La prueba exige comprometerse con las consecuencias
normales y predecibles de principios a los que se compromete
el agente, así como a los estándares normales de la
racionalidad instrumental.” Onora O’Neill, “La ética kantiana”, en Peter
Singer (coord.), Compendio de ética, Alianza, Madrid 1995, p. 262.
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Concluye MacIntyre:
“La vacuidad lógica de la prueba del imperativo categórico
tiene por sí misma una importancia social. Puesto que la
noción kantiana de deber es tan formal que puede dársele
casi cualquier contenido, queda a nuestra disposición para
proporcionar una sanción y un móvil a los deberes
específicos que pueda proporcionar cualquier tradición
social y moral particular.
Puesto que separa la noción de deber de los fines,
propósitos, deseos y necesidades, sugiere que sólo puedo
preguntar al seguir un curso de acción propuesto si es
posible querer consistentemente que sea universalizado, y
no a qué fines o propósitos sirve.”
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“Hasta aquí, cualquiera que haya sido educado en
la noción kantiana del deber habrá sido educado
en un fácil conformismo con la autoridad.
Nada podría estar más lejos, por cierto, de las
intenciones y del espíritu de Kant. (…) Simpatiza
con la Revolución Francesa. Odia el servilismo y
valora la independencia de espíritu. Según él, el
paternalismo es la forma más grosera de
despotismo.”
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“Pero las consecuencias de su doctrina –por lo menos,
en la historia alemana– hacen pensar que el intento de
encontrar un punto de vista moral completamente
independiente del orden social puede identificarse con
la búsqueda de una ilusión, y con una búsqueda que
nos convierte en meros servidores conformistas del
orden social en mucho mayor grado que la moralidad
de aquellos que reconocen la imposibilidad de un
código que no exprese, por lo menos en alguna
medida, los deseos y necesidades de los seres
humanos en circunstancias sociales particulares.”
Alasdair Macintyre, Historia de la ética, Paidos, Barcelona 1991, p. 195
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¿A qué se refiere MacIntyre con su
apelación a la historia alemana?
Eichmann, durante su juicio en Jerusalén –cabe releer
aquí Eichmann en Jerusalén de Hannah Arendt--,
manifestó que había cumplido con su deber siguiendo
el “imperativo categórico” kantiano.
Declaró que “habiendo asumido la exigencia kantiana
como principio redentor desde largo tiempo atrás,
estructuré mi vida según esta exigencia”. Ante la pregunta
del juez de qué quería decir con eso, Eichmann respondió
“que la base de mi voluntad y el esquema de mi vida
deberían ser tales que en todo momento yo fuera un
ejemplo universal de legalidad”.
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Eichmann en Jerusalén
Ante la pregunta por parte del juez sobre si sus
actividades en la deportación de judíos eran
coherentes con la filosofía de Kant, Eichmann dijo
que “cuando hablé del imperativo categórico, me
refería a la época en que yo era mi propio jefe dotado
de voluntad y aspiraciones propias y no cuando se
hallaba bajo el dominio de una fuerza suprema”.
Entonces ya no podía obrar de acuerdo al imperativo
kantiano, pero si podía incluir en este principio el
concepto de obediencia a la autoridad.
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¿Kant en Auschwitz?
Esta respuesta de Eichmann no está en desacuerdo con la
filosofía de Kant, en la medida en que el filósofo de
Königsberg enunciaba que cualquier rebelión, alzamiento o
cualquier resistencia al poder supremo legislativo
constituye el peor, el más considerable crimen en el seno
de la comunidad.
Kant asevera que existe el deber hacia “un supremo poder
legislador”… y de aquí se seguiría que un soldado como
Eichmann tiene el deber de obedecer a sus superiores.
Por eso algunos filósofos plantean que la ética kantiana es
inadecuada para entender Auschwitz.
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“Al igual que la ley de los países civilizados presupone que la voz de la
conciencia dice a todos no matarás, aun cuando los naturales deseos e
inclinaciones de los hombres les induzcan a veces al crimen, del mismo
modo la ley común de Hitler exigía que la voz de la conciencia dijera a todos
debes matar, pese a que los organizadores de las matanzas sabían muy bien
que matar es algo que va contra los normales deseos e inclinaciones de la
mayoría de los humanos.
El mal, en el Tercer Reich, había perdido aquella característica por la que
generalmente se le distingue, es decir, la característica de constituir una
tentación. Muchos alemanes y muchos nazis, probablemente la inmensa
mayoría, tuvieron la tentación de no robar, de no permitir que sus semejantes
fueron enviados al exterminio (que los judíos eran enviados a la muerte lo
sabían, aunque quizá muchos ignoraban los detalles más horrendos), de no
convertirse en cómplices de estos crímenes al beneficiarse con ellos. Pero,
bien lo sabe el Señor, los nazis habían aprendido a resistir la tentación.”
Hannah Arendt, Eichmann en Jerusalén Lumen, Barcelona 1999, p. 220
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Zizek señala en cierto lugar: “El mal es, pues, una
categoría mucho más complicada de lo que podría
parecer. No es una simple obscenidad excéntrica
comparar la famosa fórmula mística de Angelus
Silesius ‘La rosa no tiene porqué’ con la experiencia
de Primo Levi en Auschwitz, cuando sediento,
intentó llegar a un pedazo de nieve en la ventana de
su barraca. El guardián le gritó desde afuera que se
retirara. En respuesta al perplejo ¿Por qué? de Levi,
por qué el rechazo de un acto que no hiere a nadie ni
rompe las reglas, el guardián replicó: ‘No hay porqué
aquí, en Auschwitz’.”
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Para ir concluyendo
Lo bueno de Kant: respetar al otro.
Lo no tan bueno: buscar “un bien
supremo y absoluto” (Fund., p. 39)
que él encuentra en la “voluntad [pura,
no empírica] de un ser racional”. Creo
que no necesitamos un bien supremo y
absoluto…
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¿Un 30% de racionalidad?
Xavier Rubert de Ventós: “En nuestros
comportamientos y convicciones hay, digamos, un
70% de mítico y un 30% de racional [yo diría que
aún menos, JR]. Y esto no es casual, sino que es
crónico y nos define.
Hasta el punto de que pretender organizar la realidad
de un modo ‘estrictamente racional’ ha sido a
menudo el camino a las más estrictas tiranías.
Es lo que sabía Kant cuando reconocía que la idea de
un Estado universal y racional es una aspiración tan
lógica como peligrosa.”
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Conciencia del límite
“El Estado universal, en efecto, evitaría la
multiplicidad de las guerras, pero dentro de él se
reproducirían las injusticias que ahora se producen
fuera. De ahí, concluía sensatamente, que no
podamos ir más allá de una Sociedad de Naciones
–de momento al menos.
Lo que nos muestra aquí Kant es que no hay que
ser condescendiente sino crítico con los propios
deseos y convicciones –en su caso, respecto al
universalismo ilustrado.”
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“Kant describe a la vez este universalismo y sus
límites, y en este sentido no sólo es el padre de la
filosofía moderna ‘del sujeto’ frente a la filosofía
clásica ‘del ser’, sino también el que introduce la
conciencia clásica del límite en el nuevo territorio de
la subjetividad moderna.
Kant inaugura el territorio, al tiempo que no se
permite la idealización fichteana, hegeliana, sino que
asume la idea clásica de que lo limitado es lo bueno, y
lo ilimitado lo malo.” Xavier Rubert de Ventós en Francesc Arroyo (ed.), La
funesta manía. Conversaciones con 14 pensadores españoles, Crítica, Barcelona 1993, p. 227.
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Final: unidad entre discurso y
vida
“Kant oponía los filósofos que se quedan con la concepción
escolar de la filosofía (que no son, así, más que lo que él
llamaba ‘artistas de la razón’, porque no se interesan más que
por la pura especulación) a los que son capaces de estar
atentos a lo que interesa a todo hombre, es decir, en definitiva,
a la práctica; a estos, Kant los llama ‘los filósofos del mundo’.
Y afirmaba con fuerza el vínculo entre discurso y vida
filosóficos, diciendo: hoy se considera un exaltado a aquel que
vive conforme a lo que enseña. Con el mismo espíritu,
Thoreau dirá: Tenemos profesores de filosofía, pero no
filósofos.” Pierre Hadot, La filosofía como forma de vida, Alpha Decay,
Barcelona 2009, p. 169
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Cuidado con satisfacerse con el
mero discurso bien hecho...
“La tendencia [a satisfacerse con el discurso]
fue denunciada a lo largo de la Antigüedad.
(...) Todos los filósofos, incluso los que
orientan su discurso en función de la vida
filosófica [vivida de forma consciente,
coherente y racional], corren el riesgo de
imaginarse, por haber dicho una cosa y
haberla dicho bien, que todo está resuelto. Sin
embargo, queda todo por hacer.”
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Del discurso a la vida: un salto
peligroso
“El paso del discurso a la vida es un salto
verdaderamente peligroso, que difícilmente nos
decidimos a arriesgar. Me permitiré citar aquí a Kant:
‘¿Cuándo empezarás a vivir virtuosamente?, decía Platón
a un anciano que le contaba que escuchaba lecciones
sobre la virtud. No se trata de especular siempre, sino
que hay que pensar en pasar al ejercicio de una vez por
todas. Pero hoy se toma por un exaltado a quien vive de
una manera conforme a lo que enseña’.” Hadot, op. cit., p. 175. El
fragmento de Kant se encuentra en Vorlesungen über die philosophische Enzyclopädie, vol. XXIX
de los Kants gesammelte Schriften, Akademie Verlag, Berlín 1980, p. 12.
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