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LA FILOSOFÍA DE PLATÓN
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CONTEXTO HISTÓRICO Y SOCIOCULTURAL
DEL PENSAMIENTO DE PLATÓN
• Platón nació en el 427 a. de C. en Atenas
en el seno de una familia aristocrática y
murió en el 347 a. de C.
• La ciudad de Atenas había liderado a
principios del siglo V a. de C. las guerras
contra los persas (Guerras médicas)
• Tras la victoria griega, Atenas vivió una
época de esplendor bajo el gobierno de
Pericles, quien consolidó y mejoró el
sistema democrático.
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CONTEXTO HISTÓRICO Y SOCIOCULTURAL
DEL PENSAMIENTO DE PLATÓN
• En esa etapa Atenas adoptó una actitud imperialista
hacia las ciudades-estado (polis) vecinas, lo que
provocó el enfrentamiento con Esparta, prototipo
de sociedad aristocrática y militarista.
• Esta
guerra
conocida
como
Guerra
del
Peloponeso duraría treinta años y acabó con la
rendición de Atenas en el 404 a. de C. y con la
sustitución de la democracia por el régimen de los
Treinta Tiranos, escogidos entre los que
mostraban una postura más favorable a Esparta.
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CONTEXTO HISTÓRICO Y SOCIOCULTURAL
DEL PENSAMIENTO DE PLATÓN
• El despotismo de este régimen acabó
con las esperanzas de Platón de que se
realizaran reformas políticas.
• La restauración de la democracia un año
después le decepcionó también, ya que
bajo el nuevo régimen se produjo la
falsa acusación y condena a muerte de
su maestro Sócrates en el 399 a. de C.
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ORÍGENES DE LA DEMOCRACIA ATENIENSE
• La evolución hacia la democracia se
produjo en Atenas a partir del siglo VI
a. de C., con las reformas de Solón y
Clístenes, que debilitaron el poder
político de las familias aristocráticas.
• Como consecuencia del desarrollo de
una economía monetaria y del comercio
y de la industria, se creó una nueva
clase de ricos advenedizos que poseían
enormes fortunas.
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ORÍGENES DE LA DEMOCRACIA ATENIENSE
• Muchas familias nobles se vieron
súbitamente empobrecidas y también
los pequeños campesinos quedaron
endeudados.
• La agitación social se hizo permanente
y de ella se aprovecharon los nobles
desposeídos, que se ofrecían al pueblo
como caudillos con el fin de arrebatar el
poder a los propietarios aristocráticos.
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ORÍGENES DE LA DEMOCRACIA ATENIENSE
• Así surgieron los tiranos simultáneamente
en Atenas y en otras ciudades griegas.
• Tanto los tiranos que aspiraban al poder
como los aristócratas que pretendían
derrocar al tirano no podían llevar a cabo su
empresa sin la alianza y la colaboración del
pueblo.
• Por otro lado, la victoria de los griegos
contra los persas no hubiera podido lograrse
sin la ayuda del pueblo, por lo que este
tenía derecho a reclamar una mayor
participación en los asuntos políticos.
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CONTEXTO HISTÓRICO Y SOCIOCULTURAL
DEL PENSAMIENTO DE PLATÓN
• La democracia trajo consigo un tipo
de valores relacionados con el triunfo
en la vida pública (política), muy
distintos de los ideales tradicionales
aristocráticos.
• En la democracia ateniense el poder
residía en la Asamblea, en la que
participaban todos los ciudadanos
mayores de edad (estaban excluidos los
extranjeros, las mujeres y los esclavos)
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CONTEXTO HISTÓRICO Y SOCIOCULTURAL
DEL PENSAMIENTO DE PLATÓN
• Otras instituciones eran el Consejo formado
por 500 ciudadanos elegidos anualmente y los
tribunales populares.
• La elección de cargos era por sorteo, pero los
ciudadanos que tuviesen ambiciones políticas
debían prepararse si querían dominar en la
Asamblea.
• Un político necesitaba ser buen orador, de ahí la
importancia de los sofistas, los primeros
profesionales de la enseñanza, expertos en el
arte de la retórica y la dialéctica (arte de
vencer al contrario en una discusión)
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CONTEXTO HISTÓRICO Y SOCIOCULTURAL
DEL PENSAMIENTO DE PLATÓN
• Para asegurar que la participación no estuviera
confiada, en la práctica, a aquellos con tiempo
suficiente para dedicarse a la política, se
introdujo un salario para compensar a los
ciudadanos que trabajaban por la pérdida de
salarios y ganancias que de otro modo hubieran
recibido.
• Tanto Sócrates como Platón consideraron
despectivamente el experimento democrático
ateniense como un gobierno de “aficionados”,
pues creían firmemente que gobernar era una
habilidad especializada.
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PARÁBOLA DE LA NAVE DEL ESTADO
• Este rechazo se expresa en el diálogo La República
mediante la famosa parábola de la Nave del
Estado, amarga sátira sobre la democracia ateniense.
• El patrón (el pueblo) es fuerte, pero ineficaz.
• Cada uno de los miembros de su tripulación (los
políticos) piensa que debería ser el timonel, aunque
nunca han aprendido el arte de la navegación y
sostienen que no puede enseñarse.
• Acosan al patrón para que les deje coger el timón y, si
un grupo triunfa sobre los otros, los arrojan por la
borda.
• En un barco gobernado como éste ¿no se considerará
al verdadero navegante (el filósofo) como un inútil, un
charlatán y un contemplador de estrellas?
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CONTEXTO HISTÓRICO Y SOCIOCULTURAL
DEL PENSAMIENTO DE PLATÓN
• Atenas vivió una época de esplendor político,
artístico y cultural en el siglo V a. de C.,
conocido como el “Siglo de Pericles”.
• Pericles fue el impulsor de la reconstrucción
de la Acrópolis cuyo edificio central fue el
Partenón. Las obras se realizaron bajo la
dirección del escultor Fidias.
• En esta época vivieron grandes figuras de la
cultura griega como Sócrates, el sofista
Protágoras, el filósofo Anaxágoras, los
historiadores Heródoto y Tucídides, los
trágicos Esquilo, Sófocles y Eurípides, el
comediógrafo Aristófanes.
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CONTEXTO HISTÓRICO Y SOCIOCULTURAL
DEL PENSAMIENTO DE PLATÓN
DISCURSO FÚNEBRE DE PERICLES
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CONTEXTO FILOSÓFICO DEL PENSAMIENTO DE PLATÓN
• A raíz de la muerte de Sócrates, Platón
sufrió una profunda crisis vital que le llevó a
emprender diversos viajes por Egipto, Italia
y Sicilia.
• En su primer viaje a Sicilia se relacionó con
la comunidad pitagórica de Tarento.
• De los pitagóricos heredó:
 la idea de inmortalidad y transmigración
de las almas
 la explicación matemática del Universo
 la concepción comunitaria del modo de vida
filosófico
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CONTEXTO FILOSÓFICO DEL PENSAMIENTO DE PLATÓN
• Platón vuelve a Atenas en el año 387 a. C. y
funda en esta ciudad uno de los centros
educativos y de investigación más importantes de
la Antigüedad: la Academia.
• Recibe este nombre por estar situada en un lugar
cercano a los jardines dedicados al héroe
Academos, en los alrededores de Atenas.
• En esta escuela se enseñaba música, astronomía,
matemáticas (en el frontispicio del centro estaba
escrito el lema "nadie entre aquí que no sepa
geometría") y, como culminación de los estudios,
filosofía.
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CONTEXTO FILOSÓFICO DEL PENSAMIENTO DE PLATÓN
• Platón
confiesa
en
algunas
obras
autobiográficas, como la Carta VII, que se
dedicó a la filosofía por la terrible impresión que
le produjo en su juventud la muerte de su
maestro, condenado injustamente por un tribunal
ateniense.
• Que el hombre más virtuoso de Atenas fuese
condenado a muerte debido a una falsa acusación
de sus enemigos, hizo que Platón se planteara
durante el resto de su vida el problema
fundamental de la política: cómo conseguir que
la sociedad esté gobernada con justicia. Problema
que constituye el asunto central de su diálogo La
República.
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CONTEXTO FILOSÓFICO DEL PENSAMIENTO DE PLATÓN
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CONTEXTO FILOSÓFICO DEL PENSAMIENTO DE PLATÓN
• Sócrates no escribió nada, pues creía que la
escritura no era el lugar apropiado para la
transmisión de la verdad y del conocimiento.
• Su método de investigación y de enseñanza era
la mayéutica y el diálogo era una de sus partes
fundamentales.
• Platón será fiel en gran medida a su maestro y
también considerará que la verdad se muestra en
el
intercambio
de
ideas
entre
diversos
interlocutores. Incluso definirá el pensamiento
como "el diálogo que el alma mantiene consigo
misma".
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CONTEXTO FILOSÓFICO DEL PENSAMIENTO DE PLATÓN
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LA MUERTE DE SÓCRATES. DAVID 1787
CONTEXTO FILOSÓFICO DEL PENSAMIENTO DE PLATÓN
• Las obras de Platón están dotadas de una
alta calidad estética y tienen la forma de
diálogos, en su mayoría cortos: se reúnen
varios amigos y entablan una conversación
relativa a un tema de importancia filosófica
(el conocimiento, el bien, la virtud, el amor,
la belleza, el ser...)
• En casi todos los diálogos participa
Sócrates como interlocutor principal y es
quien habitualmente expresa las ideas del
propio Platón.
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CONTEXTO FILOSÓFICO DEL PENSAMIENTO DE PLATÓN
• Los diálogos de Platón se suelen dividir en grupos
atendiendo al momento en que fueron escritos:
 diálogos de juventud (o diálogos socráticos): presentan
las ideas de Sócrates y una reivindicación de su figura;
destacan "Apología de Sócrates" y "Protágoras";
 diálogos de transición: primeros esbozos de la Teoría de las
Ideas y de la inmortalidad del alma; destacan "Menón" y
"Crátilo";
 diálogos de madurez: en ellos presenta la Teoría de las
Ideas ya desarrollada, sus implicaciones en antropología, ética
y política, y los mitos más importantes; destacan "Banquete",
"Fedón", "República", "Fedro";
 diálogos de vejez: son los últimos escritos de Platón;
aparecen algunas críticas a su propia teoría, preocupaciones
por cuestiones lógicas y cosmológicas y, en el campo de la
filosofía política, un mayor interés por la historia y las
condiciones reales de la vida política; destacan "Teeteto",
"Parménides", "Sofista", "Político", "Timeo" y "Leyes".
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INFLUENCIAS FILOSÓFICAS: SÓCRATES
• La investigación socrática
estuvo siempre dirigida a la
búsqueda de una definición
universal de la virtud.
• Comienza
estudiando
el
significado de las definiciones
de las virtudes particulares
con el fin de averiguar a
través
del
método
inductivo qué es lo que
tienen en común todos esos
comportamientos para que
los
designemos
con
el
nombre de “virtud”.
ESCULTURA DE SÓCRATES. SIGLO I D. C.
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INFLUENCIAS FILOSÓFICAS: SÓCRATES
• En sus enseñanzas Sócrates practica el arte de
preguntar a su interlocutor (el arte de la
mayéutica), para que éste “dé a luz” sus propios
pensamientos.
• Sócrates dice imitar de este modo el oficio de su
madre, que era comadrona y ayudaba a otras
mujeres a dar a luz.
• Sócrates no trata de comunicar ninguna doctrina:
su pensamiento es estéril y sólo sirve para que
otros aclaren sus propias ideas, para descubrirles
de un modo irónico (la célebre ironía socrática)
que ellos tampoco saben nada, a pesar de que
creían ser sabios respecto a muchas cosas.
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INFLUENCIAS FILOSÓFICAS: PITAGÓRICOS
• En su intento de fundamentar filosóficamente las
enseñanzas morales socráticas, Platón recurrió a
los pitagóricos.
• La búsqueda de criterios para valorar el
comportamiento moral había llevado a Sócrates
a la petición de definiciones universales acerca de
la virtud.
• Estas definiciones no podían extraerse del mundo
de la experiencia cotidiana donde las cosas no
tienen
nunca
un
carácter
universal
ni
permanente.
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INFLUENCIAS FILOSÓFICAS: PITAGÓRICOS
• Si Sócrates estaba en lo cierto, entonces
deben
existir
entidades
inmutables,
independientemente del mundo de la
experiencia ordinaria, pero ¿hay alguna
evidencia de que existan tales verdades
inmutables?
• La respuesta reside, según Platón, en el
ámbito de las verdades matemáticas, que
habían sido consideradas por los pitagóricos
como la causa primordial del orden y la
armonía del universo.
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INFLUENCIAS FILOSÓFICAS: PITAGÓRICOS
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INFLUENCIAS FILOSÓFICAS: PITAGÓRICOS
• En las matemáticas tiene Platón la
prueba de la existencia de la verdad fuera
del mundo sensible.
– La afirmación de que un triángulo está compuesto por
tres líneas rectas es verdadera aunque no sea verdad en
ningún triángulo dibujado por el hombre, dado que una
línea tiene por definición longitud, pero no anchura, y
es, por tanto, invisible.
– Los triángulos de la experiencia se aproximan solamente
a la verdad, igual que una acción justa se aproxima a la
Forma eterna de la Justicia.
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INFLUENCIAS FILOSÓFICAS: PITAGÓRICOS
•
•
•
•
El problema de cómo llega el ser humano
a conocer esas verdades invisibles e
inmutables fue resuelto por Platón
gracias al desarrollo de la teoría
pitagórica de la reencarnación.
Como explica en el Menón, el Fedón y el
Fedro, nuestras almas son inmortales,
pero están sujetas a un ciclo de
nacimientos en cuerpos mortales.
En su estado desencarnado el alma tiene
la oportunidad de ver las Formas (Ideas)
directa y claramente.
La experiencia del nacimiento y la
contaminación con el cuerpo producen el
olvido,
pero
las
imperfectas
aproximaciones sensibles a las Formas
pueden estimular la reminiscencia de las
Formas en sí mismas.
PITÁGORAS
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INFLUENCIAS FILOSÓFICAS: PARMÉNIDES
• Parménides ( 540-470 a. C.) consideró que
el cambio y el movimiento eran imposibles de
explicar en términos racionales.
• Según Parménides, afirmar que algo cambia
supone reconocer que “es” y “no es” al mismo
tiempo.
• Por eso, el que quiera seguir el camino de la
Verdad (la vía de la razón) debe rechazar
las opiniones comunes de la gente, que se
fían de sus sentidos sin reparar en que estos
les
muestran
una
realidad
falsa
y
contradictoria.
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INFLUENCIAS FILOSÓFICAS: PARMÉNIDES
• Según Parménides, la verdadera realidad
(el ser) tiene los siguientes atributos:
unidad (frente a la multiplicidad y
confusión que captamos por los sentidos) e
inmutabilidad (frente a los cambios
aparentes, ilusorios que nos transmiten los
sentidos).
• Platón atribuye a las Ideas las mismas
características que posee el ser de
Parménides: no nacen ni mueren, son
eternas, inmutables y universales.
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LA TEORÍA DE LAS IDEAS
• La doctrina central de la filosofía platónica es la
teoría de las Ideas, también denominadas Formas.
• Consiste en la afirmación de que existen realidades:
 inmateriales (incorpóreas, invisibles e intangibles)
 inmutables (no experimentan cambios, no nacen ni se
destruyen: son eternas)
 universales (cada Forma o Idea es la esencia común de
la que participan las realidades sensibles de la misma
clase o especie)
• Así, la Idea de Justicia sería el criterio o modelo que
nos permitiría valorar las acciones concretas de la
gente calificándolas como más o menos justas de
acuerdo con su proximidad al modelo)
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LA TEORÍA DE LAS IDEAS
• Según Platón, las Ideas se hallan
incorporadas a la materia como la forma o
estructura de las realidades individuales
que percibimos.
– Así, el árbol concreto que percibimos tiene unas
características comunes con todos los demás seres a los
que aplicamos el mismo nombre. Estas características
comunes constituyen lo que denominamos esencia,
Forma o Idea.
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LA TEORÍA DE LAS IDEAS
• Sin embargo Platón afirma que las Ideas
existen también como arquetipos o modelos
perfectos en una especie de reino separado de
la materia, al que podríamos denominar
Mundo Inteligible.
• El Mundo Inteligible sólo puede ser captado
por la inteligencia o razón, y que se
diferenciaría del Mundo Sensible (mundo
físico que captamos a través de los sentidos)
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LA TEORÍA DE LAS IDEAS. EL MITO DEL DEMIURGO
• En el diálogo Timeo se explica por medio de un
mito el origen del Universo.
• Platón considera el mundo físico que percibimos
como el resultado de la actividad ordenadora de
una Inteligencia divina, el Demiurgo, que da
forma o estructura a una materia desordenada,
caótica.
• El Demiurgo o divinidad artesana, organiza la
materia conforme a unos modelos o arquetipos
eternos y perfectos (las Formas o Ideas)
38
LA TEORÍA DE LAS IDEAS
LA TEORÍA DE LAS IDEAS. EL MITO DEL DEMIURGO
• La función del Demiurgo es la de
plasmar las esencias o Ideas en la
materia lo más perfectamente posible.
• Si el universo no es totalmente perfecto
es porque la materia introduce
siempre un factor de desorden o
indeterminación (Del mismo modo que
la vasija material realizada por el
alfarero no posee nunca la regularidad
y perfección del diseño o modelo en el
que se ha basado para su ejecución)
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LA TEORÍA DE LAS IDEAS. IMITACIÓN Y
PARTICIPACIÓN
• Las Formas o Ideas son, según Platón, la
causa de la existencia de las cosas sensibles
que percibimos.
– Es decir, que la Idea no existe porque existan los individuos en los
que se encarna o representa, sino que más bien los individuos
concretos existen porque existe la correspondiente Forma o Idea.
• La Idea es la unidad de la que participa la
multiplicidad de individuos que comparten la
misma esencia o naturaleza.
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LA TEORÍA DE LAS IDEAS. IMITACIÓN Y
PARTICIPACIÓN
• Esa relación de dependencia de las cosas
sensibles respecto a las Idea puede
expresarse también diciendo que la Idea es
el modelo imitado imperfectamente por las
cosas individuales.
– Una acción es justa en la medida en que se parece al
modelo eterno de la Justicia en sí. La Idea de Justicia
(la Justicia en sí misma) no se realizaría nunca de una
manera perfecta, pues en las acciones humanas
intervienen muchos factores impredecibles.
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LA IDEA DEL BIEN
• El Mundo inteligible o Mundo de las Ideas es un
mundo ordenado y jerárquico.
• Del mismo modo que las cosas sensibles participan de
las Ideas, también las Ideas participan del Bien.
• Según Platón, la Idea del Bien representa la máxima
realidad y perfección.
• El ser o realidad de las cosas es entendido por Platón
como perfección (Bien)
• Todo lo que existe es real en tanto que participa del
Bien, es decir, es real por el hecho de contener
alguna perfección.
• La ausencia de Bien es la nada, el no-ser, la materia
caótica privada de orden e inteligibilidad.
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LA IDEA DEL BIEN
• La imposibilidad de definir el Bien obliga a
presentarlo bajo la forma de una analogía
comparándolo con el sol (símil del sol):
• Lo que es el sol respecto del mundo visible (sensible)
es el Bien respecto del inteligible.
• Del mismo modo que el ojo sólo puede ver un objeto
visible si está presente un tercer elemento, la luz (que
deriva del sol), así también la mente (alma) sólo
puede aprehender un objeto inteligible (la Idea) si
ambos son iluminados por el Bien.
• Por tanto, el Bien es la condición del conocimiento,
que hace al mundo inteligible y a la mente humana
inteligente.
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LA IDEA DEL BIEN. EL SÍMIL DEL SOL
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LA IDEA DEL BIEN
• El Bien es el principio que le otorga orden e
inteligibilidad (racionalidad, forma o estructura que pueda
ser captada por la razón) a todo lo real.
• Este orden e inteligibilidad se realiza de modo perfecto en
las Ideas, arquetipos o modelos de perfección eternos. En
el mundo físico o sensible, tal perfección es
obstaculizada por la materia.
• Las cosas sensibles imitan a las Ideas, pero la Forma o
Idea sólo se puede realizar de un modo imperfecto en la
materia.
• Por tanto, el mundo físico existe, es real porque participa
de las Ideas (y estas participan del Bien), y no es
plenamente real en tanto que en su composición interviene
la materia, ese factor de irrealidad e imperfección, de
privación o ausencia de Bien
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SABER Y OPINIÓN. LA TEORÍA DE LA REMINISCENCIA
• Platón distingue dos niveles de conocimiento:
el saber (ciencia: epistéme)
la opinión (dóxa)
• Las opiniones, según el diálogo Menón, son
inestables cambiantes, pueden ser verdaderas o
falsas.
• Ni siquiera las opiniones verdaderas constituyen
un auténtico saber o ciencia, pues nada nos
asegura que no podamos cambiar de opinión.
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SABER Y OPINIÓN. LA TEORÍA DE LA REMINISCENCIA
• Para que la opinión verdadera pueda
convertirse en ciencia hará falta que
encontremos el fundamento, la razón en la
que tal opinión se apoya, es decir, el
criterio que nos permita distinguir las
opiniones falsas de las verdaderas.
– Este fundamento o criterio permitirá “atar” las
opiniones correctas para que no salgan “volando”,
es decir, para que no podamos cambiar de opinión.
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SABER Y OPINIÓN. LA TEORÍA DE LA REMINISCENCIA
• En el diálogo Menón, el paso de la opinión
verdadera a la ciencia se explica mediante el
proceso de reminiscencia (recuerdo) que
permite a la mente humana recobrar el
conocimiento latente alcanzado antes de que
quedara atrapada en un cuerpo mortal.
– El tema tratado en el diálogo en cuestión es si la virtud
se puede enseñar o no y, por tanto, si es ciencia, la
conclusión es que hay individuos que son virtuosos por
una especie de don o inspiración divina.
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SABER Y OPINIÓN. LA TEORÍA DE LA REMINISCENCIA
– Así, un buen gobernante puede serlo por tomar las
decisiones correctas, es decir, por tener opiniones
verdaderas, pero no podrá enseñar a los ciudadanos a
ser virtuosos si no conoce de un modo científico qué es
la Justicia.
– Sólo aquellos gobernantes que hayan completado el
proceso de reminiscencia serán capaces de juzgar y de
gobernar científicamente, de modo que los ciudadanos
no dependerán de que acierten en sus decisiones a
golpes de inspiración.
49
EL SÍMIL DE LA LÍNEA
• En el diálogo La República, Platón
identifica la ciencia con el conocimiento
inteligible (conocimiento intelectual), que
está dirigido a las Ideas, cuya realidad sólo
se puede captar con la razón (alma)
• La opinión (doxa) es el conocimiento
sensible, que tiene como objeto las
realidades del mundo físico, sobre las que
no puede existir propiamente ciencia, pues
ciencia sólo puede haber acerca de objetos
permanentes y universales.
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EL SÍMIL DE LA LÍNEA
• En el diálogo de la República Platón distingue
grados o niveles en la opinión y en la ciencia
mediante el Símil de la línea, representación
gráfica de los diversos estados en los que puede
hallarse la mente humana respecto al
conocimiento, desde el modo más imperfecto al
más perfecto.
• Así, si trazamos una línea y la dividimos en dos
segmentos desiguales, denominaremos ciencia
(nóesis) al segmento más grande y opinión
(dóxa) al más pequeño.
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EL SÍMIL DE LA LÍNEA
• Entre opinión y ciencia se da la siguiente
relación: los objetos conocidos a través de la
opinión son copias (imitaciones) imperfectas
de los objetos conocidos a través de la
ciencia.
• Es decir, los objetos sensibles del mundo
físico son copias o imitaciones de las Formas
o Ideas.
• Después volveremos a dividir cada uno de
estos segmentos en dos mitades también
desiguales.
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EL SÍMIL DE LA LÍNEA
NÓESIS
(CONOCIMIENTO)
(CIENCIA)
NÓESIS, EPISTÉME
(CONOCIMIENTO, INTUICIÓN)
DIÁNOIA
(PENSAMIENTO DISCURSIVO)
DÓXA
PÍSTIS (CREENCIA)
(OPINIÓN)
EIKASÍA
(IMAGINACIÓN)
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EL SÍMIL DE LA LÍNEA
• En la opinión pueden distinguirse dos grados de
menor a mayor perfección:
• En el nivel más bajo de conocimiento se encuentra la
imaginación
(eikasía),
que
consiste
en
el
conocimiento de sombras, copias o imágenes de las
cosas del mundo físico
– Por ejemplo: la sombra de un árbol respecto al árbol sensible.
Las dos son formas de conocimiento sensible y, por tanto,
ambas son copias de la Idea de “árbol”, pero la sombra es el
reflejo o copia de una copia, por lo que su grado de irrealidad
es mayor que la representada por el árbol material.
• El segundo nivel de la opinión es la creencia (pístis),
que tiene por objeto la percepción de las realidades
del mundo físico, copias imperfectas de las Ideas.
54
EL SÍMIL DE LA LÍNEA
55
EL SÍMIL DE LA LÍNEA
• En cuanto a la ciencia, podemos distinguir
dos grados atendiendo a la manera de
conocer los objetos propios de la ciencia, las
Ideas.
• El nivel inferior es denominado diánoia
(pensamiento)
y
consiste
en
un
conocimiento discursivo de las Ideas, es
decir, un conocimiento alcanzado a través
del razonamiento, en el que la mente capta
la Idea como la esencia permanente y
universal de las cosas sensibles que de ella
participan.
56
EL SÍMIL DE LA LÍNEA
• Mediante la diánoia (pensamiento) se
alcanza la Idea a través del recuerdo de
la misma que despiertan las copias
sensibles.
– Así, por ejemplo, los geómetras utilizan figuras trazadas
en una superficie que sirven de punto de partida para
que la mente acceda al conocimiento de los verdaderos
objetos matemáticos (el triángulo en sí, es decir, la idea
de triángulo, que no puede confundirse con su
representación material trazada en la pizarra o en el
papel)
57
EL SÍMIL DE LA LÍNEA
• Por último, el grado más elevado de
conocimiento es el que Platón denomina nóesis
o epistéme (intuición intelectual)
• La nóesis o epistéme (intuición intelectual)
es el conocimiento de las Formas o Ideas y de
su relación con el Bien sin apoyarse en sus
copias sensibles.
– Se trata de un conocimiento en el que el alma o inteligencia
puede captar directamente las Ideas del mismo modo que
las contempló cuando se hallaba libre del cuerpo antes de
comenzar la rueda de reencarnaciones sucesivas.
– Esta forma de conocimiento es una especie de “visión
intelectual” súbita que no puede expresarse mediante el
lenguaje.
58
EL SÍMIL DE LA LÍNEA
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TEORÍA DE LA INMORTALIDAD DEL ALMA
• El dualismo (alma frente a cuerpo) constituye
el núcleo de la doctrina platónica sobre el ser
humano.
• Platón
recoge
ideas
procedentes
del
pitagorismo: El alma es inmortal y su unión
con el cuerpo es accidental y transitoria.
• El alma pertenece al ámbito de las Ideas,
mientras que el cuerpo pertenece al mundo de
los seres físicos.
• Mientras permanece unida al cuerpo, la tarea
fundamental del alma es purificarse.
• Las impurezas vienen de su relación con el
cuerpo, de sus exigencias y necesidades (Temas
tratados en el diálogo Fedón).
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TEORÍA DE LA INMORTALIDAD DEL ALMA
• Platón distingue tres aspectos en la psique o alma:
 la razón (alma racional)
 el apetito (alma concupiscible)
 el ánimo (alma irascible)
• A la razón corresponde ordenar y controlar el
apetito.
• En el apetito residen los impulsos irracionales y los
deseos motivados por las necesidades corporales.
• El ánimo es el coraje o valor que cumple la función
de auxiliar a la razón para refrenar los apetitos,
aunque una mala educación puede corromperlo y
hacer que ceda a las demandas del apetito.
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TEORÍA
DE LA
INMORTALIDAD
DEL ALMA
MITO
DEL
CARRO ALADO
• Esta
visión
tripartita
del
alma
se
corresponde con el mito del carro alado
utilizado en el Fedro.
• Platón compara el alma con un carro del
que tiran dos caballos conducidos por un
auriga.
• De los dos caballos uno es noble y valeroso,
mientras que el otro es indisciplinado.
• El conductor del carro simboliza la razón,
mientras que los dos caballos representan
los otros dos aspectos del alma (apetito y
ánimo)
62
MITO DEL CARRO ALADO
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TEORÍA DE LA INMORTALIDAD DEL ALMA
• El alma en su más pura esencia,
completamente libre de todos los deseos y
emociones que sólo son posibles mediante
su asociación con el cuerpo (tales como el
apetito de comida y el sexual, el miedo al
dolor, la enfermedad y la muerte, el
disfrute, la ambición, etc. ) es inmortal y
divina.
• Su naturaleza es simple y no tripartita. No
obstante, las pasiones y los apetitos, debido
a su asociación con el cuerpo, no la
abandonan necesariamente después de la
muerte.
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TEORÍA DE LA INMORTALIDAD DEL ALMA
• A menos que el alma haya llevado un vida
filosófica, sigue estando contaminada de
lo corpóreo y tiene que andar errante
hasta que de nuevo es aprisionada en un
cuerpo (Fedón 81 a-e)
– La contraposición no es entre alma encarnada y no
encarnada, sino entre almas que siguen prisioneras
en el ciclo de los nacimientos y destinadas a la
reencarnación como hombre o bestia, y las
completamente purificadas que se encaminan hacia
lo divino e inmortal.
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ÉTICA Y POLÍTICA
• El diálogo de La República Platón se
ocupa de la virtud de la Justicia y de
los requisitos que deberían darse para
que un individuo fuese justo.
• Según Platón, un individuo sólo podrá
ser justo si vive en una sociedad donde
reine la justicia.
• Por lo tanto, la Ética, que se ocupa de
la virtud del individuo, es inseparable
de la Política, que se ocupa de la
virtud del Estado.
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ÉTICA Y POLÍTICA
• La reflexión sobre la justicia conduce a
una reflexión sobre las causas por las
que las sociedades existentes son
injustas.
– Platón considera que todos los regímenes
políticos
existentes
están
enfermos,
particularmente
la
democracia,
que
algunos consideran el gobierno del pueblo
cuando en realidad es, según Platón, el
gobierno de una minoría de demagogos
que logran ganarse el favor del pueblo a
costa de halagos y engaños.
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ÉTICA Y POLÍTICA
• El hecho de que en la democracia
ateniense los ciudadanos fuesen elegidos
para desempeñar los cargos públicos por
sorteo es visto por Platón como otro de los
defectos del sistema, pues así se deja en
manos inexpertas el gobierno.
• Del mismo modo que uno no encargaría
unos zapatos a alguien que no fuese
zapatero, es absurdo dejar que personas sin
la educación y los conocimientos apropiados
dirijan los asuntos del Estado.
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ÉTICA Y POLÍTICA
• El diálogo La República expone qué
condiciones deberían darse en una sociedad
para que fuese justa.
– Puesto que la sociedad no es más que el conjunto
de los individuos que la componen, habrá que
considerar qué condiciones deben darse para que
un individuo sea virtuoso.
• La Justicia sería para Platón el equilibrio o
armonía de los tres aspectos que distingue en
el ser humano:
 la razón (alma racional)
 el apetito (alma concupiscible)
 el ánimo (alma irascible)
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ÉTICA Y POLÍTICA
• Cada una de estas partes del alma tiene una
virtud propia.
• Corresponde a la razón gobernar, es decir,
ordenarnos lo que debemos hacer, y la virtud
propia del buen gobierno es la sabiduría.
• Platón entiende la sabiduría en el doble
significado de sabiduría teórica y sabiduría
práctica o prudencia, es decir, conocer el Bien
y actuar conforme al Bien.
• La virtud propia del alma concupiscible será la
moderación o templanza.
• Por último, la parte irascible del alma tendrá
como virtud propia la fortaleza o valor.
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ÉTICA Y POLÍTICA
• Un individuo será justo cuando cada una de las
partes del alma cumpla la función que le es
propia.
• La sociedad ideal debería estar organizada de
tal modo que gobernaran los más sabios
auxiliados por los ciudadanos más valerosos.
• El resto de la población debería dedicarse a las
tareas productivas o al comercio.
• Según Platón una sociedad sólo podría ser
justa si todos los ciudadanos fuesen educados
por el Estado con el fin de descubrir qué
aptitudes poseen y asignarles la función más
adecuada a dichas aptitudes.
71
ÉTICA Y POLÍTICA
• Aquellos en los que predominara el apetito formarían la
clase más numerosa (los productores, dedicados a las
actividades económicas)
• Un grupo más reducido lo constituirían aquellos
individuos en los que predominara el valor y la fortaleza
para resistir las pruebas más duras sin dejarse
corromper por el deseo de riquezas y comodidades (los
guardianes auxiliares, que constituyen una especie
de clase militar encargada de hacer cumplir las órdenes
de los gobernantes)
• Por último, una minoría de guardianes destacará por su
sabiduría y su prudencia, por predominar en ellos el
elemento racional del alma. Estos alcanzarían el
gobierno una vez llegados a una edad muy avanzada y
constituyen la clase de los verdaderos Guardianes: los
gobernantes-filósofos.
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73
ficus.pntic.mec.es/amoe0013/FILO-II/platon.htm
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Hectorsaurius Park
ÉTICA Y POLÍTICA
• El Estado será justo
cuando cada una de
estas
tres
clases
cumpla la función
que le es propia y
posea la virtud que
le es propia.
• La justicia consiste,
pues en la armonía
de las clases que
forman el Estado.
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En el libro V de la República se afirma que la ciudad ideal debería estar gobernada por los filósofos, porque estos han llegado al conocimiento
EL GOBERNANTE FILÓSOFO
• En el libro V de la República se
afirma que la ciudad ideal debería
estar gobernada por los filósofos,
porque
estos
han
llegado
al
conocimiento de las Formas o Ideas
y son capaces de distinguirlas de los
objetos que participan de ellas.
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EL GOBERNANTE FILÓSOFO
• Dado que el filósofo conoce el reino de
la verdadera realidad, donde todo es
razón y orden, lo usará para el
gobierno de la sociedad.
• No introducirá reformas parciales, sino
que borrará las instituciones y hábitos
existentes (expulsando a todos los
individuos que sobrepasen los diez años
de edad)
• Luego elaborará su propia constitución
imitando el orden divino de las Ideas.
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EL GOBERNANTE FILÓSOFO
• La misma aptitud del filósofo para
contemplar las verdades inmutables, le hará
despreciar
los
asuntos
humanos,
mostrándose reacio a tomar parte en ellos.
• Platón dice con frecuencia que el filósofo
sólo gobernará obligado.
– Un filósofo no podría tomar parte en la política
de una sociedad existente, sino sólo en una
ideal, aunque, al mismo tiempo, ese Estado
ideal nunca se podrá realizar hasta que el
filósofo acceda a tomar parte en la política.
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EL MITO DE LA CAVERNA. LA DIALÉCTICA
• La formación de los Guardianes (gobernantesfilósofos) comprende la aritmética, la geometría, la
astronomía y la armonía musical, todo ello como
preparación de la suprema disciplina: la Dialéctica.
• Platón sostiene que la educación no proporciona
ciencia sino que sólo activa el saber implícito en el
alma “reorientándola” hacia sus verdaderos objetos
(las Formas o Ideas)
• El proceso de educación del ser humano es descrito
de forma alegórica en el mito de la caverna (Libro
VII de la República).
• El mito cuenta la historia de unos esclavos encerrados
en una caverna, atados de pies y manos, que nunca
han visto el mundo exterior.
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EL MITO DE LA CAVERNA. LA DIALÉCTICA
• A la entrada de la caverna hay un fuego que
proyecta sombras en la pared del fondo.
• Los esclavos toman esas sombras por la
verdadera realidad.
• Si uno de los esclavos fuese liberado, al
principio sus ojos quedarían cegados por la luz
del sol y no podría ver nada.
• Cuando su vista se acostumbrara comprendería
que las sombras que contemplaba en la
caverna eran sólo copias imperfectas de las
realidades auténticas del mundo exterior.
• Finalmente, comprendería que el sol es la causa
de todo lo visible.
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EL MITO DE LA CAVERNA. LA DIALÉCTICA
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EL MITO DE LA CAVERNA. LA DIALÉCTICA
• El filósofo es representado en el mito
como el esclavo liberado que aprende a
distinguir las sombras de la caverna de
la verdadera realidad del mundo
exterior.
• El mundo exterior representa la
realidad inteligible de las Ideas, y el
sol que ilumina los objetos del mundo
visible representa el Bien del cual
proceden la perfección e inteligibilidad
de las Ideas.
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EL MITO DE LA CAVERNA. LA DIALÉCTICA
• Las matemáticas y las disciplinas afines que
sirven como preparación para la Dialéctica
(tienen la función de apartar al alma de la
consideración del mundo sensible para
orientarla hacia lo inteligible)
• Los conocimientos matemáticos corresponden
a lo que Platón había denominado diánoia en
el símil de la línea.
• Mientras que la última subdivisión de la línea,
la nóesis o epistéme, constituye el objeto de
la Dialéctica.
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EL MITO DE LA CAVERNA. LA DIALÉCTICA
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EL MITO DE LA CAVERNA. LA DIALÉCTICA
• En el contexto de las enseñanzas de los sofistas
la “dialéctica” era el arte de la conversación, del
diálogo o la discusión y como tal designaba la
destreza que los jóvenes debían adquirir para
destacar en la vida pública o brillar en la privada.
– Pero la discusión empleada sólo con el propósito de
confundir al contrario y la indiferencia de la tesis
sostenida trajo consigo el empleo irrespetuoso de
palabras como bien, verdad y justicia; y tras ello, la
confusión y menosprecio de los conceptos y normas por
ellas significados.
– Esta fue una de las consecuencias más escandalosas de
la sofística que Platón rechaza en sus diálogos.
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EL MITO DE LA CAVERNA. LA DIALÉCTICA
• Para Platón, el arte del diálogo (Dialéctica) y
de la discusión no era otra cosa que el ejercicio
de la razón para el descubrimiento de la
verdad, es decir, del mundo inteligible, y en
último término, de la idea del Bien.
• En la Dialéctica platónica, una mente
entrenada en las matemáticas (el orden
matemático conduce al orden de los valores,
porque el orden (kósmos) es en sí mismo un
bien), se ocupa de las Formas (Ideas) y
alcanza finalmente la auténtica fuente de su
existencia e inteligibilidad: la Forma del Bien.
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