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Martin Jesús Cruz Rosas FILOSOFIA DE LA EDUCACION EL METODO DE LA FILOSOFIA DISPOSICIÓN DE ÁNIMO PREVIA ADMIRACIÓN, RIGOR, SOCRATES: LA MAYÉUTICA. PLATÓN: LA DIALÉCTICA; EL MITO DE LA REMINISCENCIA. ARISTÓTELES: LA LÓGICA. EDAD MEDIA: LA DISPUTA. EL METODO DE DESCARTES. TRASCENDENCIA E INMANENCIA. LA INSTITUCIÓN INTELECTUAL. Con el método de filosofía nos sucede similitudes con su definición. El método puede definirse o describirse pero siempre sera externa, formularia sin contenido vivaz, sin vivencias sin practica del mismo. A diferencia de la misma definición de los métodos filosóficos que adquieren un aspecto real, profundo y viviente cuando se ha practicado con él. Describir el método filosófico antes de hacer filosofía es mas posible. Se intentara una descripción de los principales métodos que se usan en la filosofía, y que mas adelante estos conceptos se encontrará su verdadero sentido. En territorio dela filosofía la disposición del animo es indispensable, hacerse cargo de puerilizarse, hacerse como niño pequeño. Esto se debe a que se debe percibir y sentir por donde quera, en el mundo de la realidad sensible, de los objetos ideales, problemas, misterios; admirarse de todo sentir lo misterioso de todo; plantearse ante todo con un sentimiento de estupefacción, curiosidad insaciable. Siendo esta la disposición primaria del estudio de la filosofía, admirarse, el que tiene una disposición filosófica esta siempre inquieto intranquilo, percibiendo en la más mínima cosa problemas, arcanos, misterios, incógnitas que otros no ven, aquel para quien todo es muy natural, resulta muy fácil de entender, muy obvio, ese no podrá ser filosofo. Platón prefería tratar con jóvenes, a tratar con viejos. Sócrates, andaba entre la juventud de Atenas, niños y mujeres. Tener capacidad de admiración y esta disposición se definiría, como la capacidad de problematizarlo todo en problema. Una segunda disposición que conviene a llevar el trabajo filosófico es el espíritu de rigor en el pensamiento. La exigencia del rigor y la exactitud, otra cualidad del joven, ya que el hombre se hace escéptico con la edad. Ya que por una parte nos hace eliminar de nuestra consideración las cómodas pero perfectamente inútiles tradiciones de la sabiduría popular. Que se condensa en refranes, tradiciones e ideas que las masas del pueblo trae y lleva, la filosofía por el contrario de esto ha de reaccionar contra esta supuesta sabiduría popular. La filosofía tiene que llevar a la dilucidación de sus problemas un rigor metódico. Por otro lado, reaccionando también con violencia a que la filosofía no puede ser sino la síntesis de los resultados obtenidos por las ciencias positivas, habremos de huir de las atropelladas generalizaciones del a sapiencia popular y de las generalizaciones de la ciencia. El hecho de haber descubierto la neurona, no puede autorizar a un neurólogo, por muy sabio e ilustre, a escribir banalidades trivialidades sobre los problemas elementales de la filosofía. Hay que convencerse que la filosofía no es ciencia. Es una disciplina si rigurosa y difícil como la ciencia, porque hay mucha diferencia en sus propósitos y métodos, la ciencia tiene un objeto delimitado de estudio, mientras que la filosofía se ocupa de cualquier objeto en general. Daremos la descripción propiamente de los métodos de la filosofía. Recurriendo a la historia del pensamientos filosófico, siguiendo a los grandes filósofos de la antigüedad, en la edad media y en la época moderna, rastreando así elementos fundamentales del método filosófico. Sócrates es, el primer filósofo que nos habla de su método, denominado por él, la mayéutica. Esto significa más que la interrogación, el método de la filosofía consiste en preguntar. Sócrates en su critica interrogante, jamas queda satisfecho, pidiendo otra nueva definición y a fuerza de interrogaciones, hace que la primera definición dada vaya atravesando por sucesivos mejoramientos, por extensiones, por reducciones hasta quedar ajustada lo más posible. Nunca llegar a ser perfecta. Ninguno de los diálogos de Sócrates, consigue llegar a una solución satisfactoria, dando él a entender que el trabajo de seguir preguntando y seguir encontrando dificultades, interrogantes y misterios en la última definición no puede acabar nunca. Este método socrático de la interrogación, de la pregunta y respuesta, es el que Platón, perfecciona y la convierte en lo que él llama la dialéctica. Conserva los elementos fundamentales de la mayéutica socrática, la idea de que hay que partir de una hipótesis primera y luego ir la mejorando a fuerza de las criticas, como mejor se hacen es en el diálogo, en el intercambio de afirmaciones y de negaciones; y por eso llaman dialéctica, esta se descompone en dos momentos, el primero consiste en la intuición de la idea; el segundo en el esfuerzo crítico para esclarecer esa intuición de la idea. Cuando nos ponemos ante la necesidad de resolver un problema sentimos esa admiración, una intuición que se dispara hacia la idea de las cosas, pero esa primera intuición de la idea es una intuición torpe, y viene después la dialéctica que consiste en (theorien) (de ahí la palabra teoría) las ideas van depurándose cada vez más, acercándose a la meta, nunca a la coincidencia absoluta con la idea, nunca logra ser perfecta. Platón es aficionado a exponer sus pensamientos filosóficos bajo la forma de lo que él mismo llama “cuentos”, con la palabra griega “mito”, apelando a ellos, expresando su pensamientos de la intuición de la idea y de la dialéctica que nos conduce a depurar esa intuición emplea el mito de la “reminiscencia”. Una vez que platón cuenta este cuento de que las almas antes de vivir en este mundo, vivieron en otro mundo y vienen a la tierra y se alojan en cuerpos humanos, sometiéndose así a las condiciones de nacer y morir; del dolor y sufrimiento, de la ignorancia y del olvido. Así sus ideas están y viven en el mundo. Haciendo las preguntas bien hechas, esfuerzos bien dirigidos y la intuición hacia la esencia del objeto propuesto a recordar, poco a poco y no de golpe, con una serie de flechazos sucesivos, va creando camino a la reminiscencia, al recuerdo de aquellas esencias intelectuales que las almas han conocido y que luego, al encarnar en cuerpos humanos, han olvidado. La dialéctica consiste, para platón, en una contraposición de intuiciones sucesivas que cada una de ellas aspira a ser la intuición plena de la idea pero como no puede ser, se rectifica y mejora aquella anterior llegando a depurar y purificar acercándose lo mas posible a esas esencias ideales que constituyen la verdad absoluta. Aristóteles, amigo de Platón, pero como él mismo dice más amigo de la verdad, desenvuelve a su vez el método de la dialéctica, en forma que lo hace cambiar. Aristóteles se fija en el movimiento de la razón intuitiva que pasa de la contraposición de opiniones, de una afirmación a la siguiente y de ésta a la siguiente, reduciendo a leyes ese tránsito de una afirmación a la siguiente. Se esfuerza por encontrar la ley en virtud de una afirmación pasamos a la siguiente. Esta ocurrencia de Aristóteles es verdaderamente genial, porque es el origen de lo que llamamos la lógica. Él le da estructura y forma definitiva a eso que llamamos la lógica, la teoría de la inferencia, de una proposición que sale de otra proposición. Un silogismo es la forma del razonamiento por medio de la cual de una proposición general, por medio de otra proposición también general, se extrae una proposición particular. Las leyes del silogismo, son formas, sus figuras, son el desenvolvimiento que Aristóteles hace de la dialéctica. Para Aristóteles el método de la filosofía es la lógica, la aplicación de las leyes del pensamiento racional. La filosofía ha de consistir, por consiguiente en la demostración de la prueba, una afirmación que no está probada no es verdadera, esta concepción de la lógica como método de la filosofía es heredada de Aristóteles por los filósofos de la Edad Media: los cuales la aplican con un rigor extraordinario. Es curioso observar cómo los escolásticos. Y entre ellos principalmente Santo Tomás de Aquino, pone en columnas separadas las opiniones de los distintos filósofos, que son unas en pro y otras en contra, las pone frente a frente, las critica unas con otras. Extrae lo que puede haber de verdadero y lo que puede haber falso, son realmente una reviviscencia de la dialéctica platónica. El método que siguen los filósofos de la edad media no es solamente, como en Aristóteles, sino que además es la contra posición de opiniones divergentes. Si resumimos lo esencial, nos encontramos con que lo más importante de este método es su segunda parte, lo importante consiste principalmente en el ejercicio racional discursivo, en la dialéctica, en el discurso en la contraposición de opiniones en la discusión de los filósofos entre si o del filósofo consigo mismo. A partir del renacimiento especialmente a partir de descartes, el método cambia completamente de cariz, es decir que si el método filosófico en la antigüedad y en la edad media se ejercita después de tenida la intuición, el método filosófico en la edad moderna pasa a ejercitarse antes de tener la intuición y como medio para obtenerla. A Descartes le preocupaba cómo llegar a una intuición indubitable de la verdad. Los caminos que conducen a esa intuición son los que principalmente le interesan a él, el método es preisntituitivo y tiene como propósito esencial lograr la intuición, buscándola en partes hasta que alguna de esas partes se nos convierta en un objeto claro intuitivo y evidente. Hay un cambio radical con respecto a la concepción de Platón del mundo y de la verdad, que es el reflejo pálido del mundo en que no vivimos y que es el habitáculo de la verdad absoluta. Para Descartes este mundo en el que vivimos y el mundo de la verdad son uno y el mismo mundo, cuando lo miramos por primera ves nos parece revuelto y confuso, si nos preocupamos por colocar aquí una cosa y allí otra se introduce el orden, entonces ese mundo se nos hace inteligible, lo comprendemos, nos es evidente. No son dos mundos distintos, sino uno dentro del otro y los dos constituyen un todo. La idea de Platón es trascendente al objeto que vemos y tocamos. Cuando queremos definir un objeto tenemos que quitarlo de en medio y lo llevamos al mundo trascendente de las ideas, por eso se le llama “trascendente”, pero Descartes, cuando comparte un concepto plenamente, lo hace por medio del análisis y lo aclara dentro de ese mismo concepto, lo hace claro en el mundo inteligible, esta dentro del mismo mundo de percepciones y sensaciones. Los conceptos filosóficos de la trascendencia e “Inmanencia” tienen un sentido mas vivo ahora. El método cartesiano y a partir de Descartes, postula la inmanencia del objeto filosófico, la intuición des cierne a través de la confusión del mundo y sus ideas distintas que es su constitución, después de Descartes la intuición es según los sistemas filosóficos el método de la filosofía. A principios del siglo XIX, los filósofos alemanes que han formado la escuela filosófica llamada filosofía romántica alemana, (Fichte, Shelling, Hegel) consideran que el método de la filosofía es lo que ellos llaman la intuición intelectual aparentemente una contradicción, parece que la intuición intelectual son términos que se despiden el uno al otro, lo consideran el método de la filosofía, por que da la razón humana un doble misión, la de penetrar intuitivamente en el corazón, en la esencia de las cosas, la segunda construir a priori, mediante conceptos y formas lógicas, un primer momento de intuición y luego esa intuición desenvuelve poco a poco, es lo que llamaban entonces la construcción del sistema. Lo que provoco caer en la idea de que el método de la filosofía había de consistir en una primaria intuición, fue la filosofía de Kant, uno de sus elementos fundamentales es la distinción que Kant hace entre el mundo sensible, fenoménico (fenoménico=sensible, para la filosofía de Kant) y el mundo de las cosas en si mismo, independientemente ó que parezcan como fenómenos para nosotros. La distinción que hace Kant entre el mundo de la realidad independiente de mi y el mundo de la realidad tal como aparece en mi, lo considera cada cosa de nuestro mundo y todas ellas la explicación de algo incógnito, profundo y misterioso, que esta por debajo del espacio y tiempo, se expande y florece en múltiples diversificaciones o cosas, el mundo en general, es lo que a los filósofos alemanes la siguiente idea, llegar a una visión intuitiva del espíritu, a esa profundidad que contiene la definición de todo lo demás y cuando lo tengamos se irá sacando todas las cosas concretas del mundo. Por eso los dos movimientos, el místico y de eflorescencia. LA INTUICIÓN COMO MÉTODO DE LA FILOSOFÍA METODO DISCURSIVO Y MÉTODO INTUITIVO LA INTUICIÓN SENSIBLE LA INTUICIÓN ESPIRITUAL, LA INTUICIÓN INTELECTUAL EMOTIVA Y VOLITIVA, REPRESENTANTES FILOSÓFICOS DE CADA UNA LA INTUICIÓN EN BERGSON LA INTUICIÓN EN DILTREY LA INTUICIÓN EN HUSSERL CONCLUSIÓN. Dentro de la historia del pensamiento se nos presenta constantemente la intuición como fundamental en la filosofía. Y el método alemán idealista es también aplicado en las disciplinas filosóficas. A si que estudiaremos lo que es la intuición, en primer termino es un medio de llegar al conocimiento de algo, contraponiendo se al conocimiento discursivo, que es compuesta por discurrir y discurso, no de un acto hacia el objeto sino de una serie de actos sucesivos para tener la realidad del objeto. El método discursivo es indirecto paseándose alrededor del objeto contemplándolo hasta conseguir un concepto de él. La intuición es lo contrario y su carácter es el ser directo. La intuición sensible, que todos practicamos cada instante. Al percibir un objeto con la mirada que es inmediata, es claro y evidente que existe la intuición, aunque no es esta la que utilizan los filósofos por que la intuición sensible solo aplica para objetos que se dan para los sentidos. Y por solo dirigirse a un objeto singular, solo validando a ese objeto. La filosofía tiene por objeto lo no singular, lo universal. Otra intuición es la “espiritual” aplicando el espíritu a pensar en este objeto, sin necesidad de demostración con evidencia inmediata y sin necesidad de demostración, de que un objeto no puede ser y no ser al mismo tiempo, es el principio de contradicción, por una visión directa del espíritu. Cuando se dice que el color rojo es distinto del azul, se ve con el espíritu mediante una visión directa porque es sensible la intuición del rojo y del azul pero la diferencia entre colores ya no lo es, es una intuición espiritual que se diferencia de la intuición sensible, aunque refiriéndonos a la forma de los objetos no a su contenido, solo a sus formalidades. Si no hubiese otra forma de intuición el filósofo tendría problemas y no podría contribuir su filosofía sin poder penetrar la esencia, existe una intuición que le ayuda en su búsqueda de profundizar es la intuición real, es un intuición espiritual de carácter real, que se pone en contacto con la intima realidad esencial y existencial del objeto y la vemos en tres clases, la actitud intelectual, la actitud emotiva o la actitud volitiva. Cuando el filósofo pone en juego sus facultades intelectuales, ahí se encuentra la intuición intelectual, esta tiene en el objeto su correlato exacto. Consiste en la esencia del objeto, siendo un esfuerzo mediante el espíritu, la esencia de lo que el objeto es. Hay otra actitud intuitiva con carácter emocional, la intuición emotiva, tiene como correlato el objeto, sin ser la esencia del objeto, sino el valor del objeto. Todos estos valores que son captados en el objeto, son predominante emotiva y la tercera intuición donde las motivaciones internas del sujeto son volitivas. Esta intuición donde sus motivos chocan son derivados del querer, sin referirse a la esencia, ni al valor, ni a la intuición intelectual o emotiva. Es solo a la existencia del objeto. Así pues por la intuición intelectual se desentraña lo que el objeto es, por la emotiva desentraña lo que el objeto vale, por la volitiva desentraña no lo que es, sino lo que es, que existe. La intuición intelectual la encontramos en Platón, Descartes y los filósofos idealistas alemanes; la intuición emocional o emotiva, en Platón, San Agustín, corriendo así doblemente. Espinosa no hace uso de la intuición, sino demuestra con proposiciones “more geométrico”, teoremas de geometría donde el elemento discursivo ahoga por completo la intuición. Aunque en su ultimo libro de la Ética de espinosa hace aparición la intuición emotiva, teniendo una intuición mística de la identidad de lo finito con lo infinito. Otro en donde aparece la intuición emotiva es en el filósofo inglés Hume, para el la existencia del mundo exterior y la nuestra no puede ser intuición intelectual, ni desmostarse racionalmente ya que si existe el mundo exterior seria solo una creencia, un acto de fé en nuestra realidad. En cuanto a la intuición volitiva, el filósofo alemán Fichte hace depender la realidad del universo y la realidad misma del yo, se pone asimismo y al hacerlo se pone exclusivamente como voluntad, no como pensamiento sino como la ejecución de algo querido y deseado, rompiendo obstáculos. En toda modalidad la intuición constituye en toda la filosofía contemporánea el instrumento principal del filosofo para lograr las adquisiciones de su sistema. Tomando las principales figuras del pensamiento contemporáneo encontramos tres modalidades con filósofos que mejor las representan. Bergson: su filosofía no puede tener otro método que el de la intuición, contrapone la actividad intelectual y la actividad intuitiva, la primera consiste en hacer lo que los científicos, componer y recomponer compuestos y cosas quietas. Estudiando el aspecto superficial y falso de la realidad, siendo ella fluyente en el tiempo, sin distinciones siendo profunda y movediza, así se hace fácil la aplicación por haber transformado el movimientos en inmovilidad, se descompone el movimiento en una serie de puntos inmóviles. El aspecto profundo y real es el movimiento, la continuidad de fluir, del cambiar, a lo cual sólo por intuición podemos llegar. Dilthey: para el la intuición volitiva es la forma de ver la existencia viva de las cosas, percibiendo a nosotros como agentes, seres que antes de pensar quieren, apetecen, desean, somos entes de voluntad, pero nuestro querer tropieza con dificultades, que convertimos en cosas que nos dan intuitivamente noticias de su existencia. La existencia de las cosas no es, pues, dada a la intuición volitiva como resistencia de ellas, por eso el primer atisbo de filosofía existencial está en Dilthey. Lleva a considerar que la en la vida humana la dimensión del pasado es esencial para el presente. Un filósofo francés Maine de Biran, denuncia este origen volitivo de la existencialidad, estudia con detenimiento la aportación esencial que los sentimientos musculares dan en la psicología a la confección de la idea del yo y de las cosas. Husserl: con su escuela fenomenológica. Y su intuición que pone en relación con el pensamiento platónico, piensa que todas nuestras representaciones hay que mirarlas desde dos puntos de vista, si la miramos desde el punto de vista psicológico, tiene una individualidad psicológica, como fenómenos psíquicos teniendo una referencia personal a un objeto. Siendo nuestras representaciones singulares representando un objeto, la intuición fenomenológica consiste en fijarse en la representación que sea, prescindiendo de su singularidad y carácter psicológico particular, poniendo entre paréntesis la existencia singular de la cosa y apartando de si esa existencia singular, para no buscar mas que lo que tiene de esencia general, universal. Hay que considerar estas tres clases de intuiciones que se reparten en grandes lineas el campo metódico filosófico contemporáneo, teniendo su justificación en un lugar del conjunto del ser. Sin aplicarlas uniformemente a todas las capas del ser. Suerte que estos tres tipos de intuición no son contradictorias, sino que pueden ser usados, según las capas de realidad en que estén situados los objeto a estudio. EL CONOCIMIENTO HOLÍSTICO INTRODUCCIÓN LOS TRES NIVELES DEL CONOCIMIENTO el conocimiento holístico (también podría llamarse intuitivo, porque se utiliza para señalar el conocimiento como una premonición o corazonada) pertenece a un nivel superior al conocimiento sensible y al conceptual aun realizándose posteriores a estos. El surgir de estos dos tipos de conocimiento. Los sentidos proporcionan una imagen, enseguida el intelecto capta su contenido suprasensible y aporta una estructura que le da particularidad al dato recibido, y suele diferir entre culturas o individuos. Así obtenemos nuestros conceptos que tienen elementos reales abstraídos de la realidad, compuestos por elementos subjetivos por el individuo que lo capta, de aquí la subjetividad del criterio y del mundo que nos fabricamos. Ahora veremos el procedimiento adecuado para trascender o salir del mundo que hemos fabricado. Llamado conocimiento holístico que prescinde de las categorías, formas o estructuras que impone el individuo. En la filosofía tradicional se dan los “tres grados de abstracción formal” 1er. La mente considera el ens mobile y se da origen a la física; en el 2do. La mente considera ens quantum y se da origen a la ciencia matemática;en el 3er. Se prescinde de toda materia y se considera en ens in quatum con lo cual se obtiene el conocimiento propio de la metafísica. Hay una similitud entre el tercer grado y el conocimiento holístico que tiene a prescindir de toda estructura o dato aportado por la facultad cognoscitiva, así se obtiene el conocimiento del ser, y de todo elemento creado por la mente humana. ESENCIA DEL CONOCIMIENTO HOLISTICO O INTUICION. La palabra holístico viene de la raíz griega (holos) que significa totalidad, es pues el que capta un objeto sin las estructuras impuestas, sin limitaciones, sin separar sus partes, tomando y desechando. Así pues el conocimiento holístico se plantea como algo contrario a la abstracción o Conceptualización, consistiendo mantener un horizonte total, abierto e ilimitado. Intuir significa percibir algo directamente, durante la intuición el sujeto tiende a eliminar las categorias o estructuras con las cuales suelen revestir el dato recibido en los sentidos, la intuición consiste en penetrar las intenciones, las emociones, y el mundo interno de otra persona, concluyendo que intuición y conocimiento holístico coinciden en el fondo, pues ir a fondo sin intermediarios (intuición)es lo mismo que captar el objeto en un horizonte amplio, sin estructuras; (conocimiento holístico). La practica del conocimiento holístico ofrece salir del relativismo y el individualismo, que no dejarían de tener coincidencias en las diferentes apreciaciones del mundo, si no fuera por el conocimiento holístico, estaríamos condenados a la divergencia, el camino a la operación intuitiva abre acercamientos, no siendo fácil, pero hace media entre personas. Sus variantes, seis clases de intuición: La empatía, La experiencia axiológica, La experiencia estetica, La experiencia de intimidad religiosa, La creatividad, La experiencia trascendental. La empatía. Se da en la psicoterapia propia de la corriente humanista, en términos de definición la empatía es la identificación mental y afectiva de un sujeto con el estado de ánimo de otro. Por lo tanto, se describe como el acto “ de ponerse los zapatos de otro”, el psicoterapeuta pone entre paréntesis sus propios criterios y modos de percibir las cosas, es decir, entiende el porqué del sufrimiento del paciente, su perplejidad y su conflicto. Ofreciendo palabras de ayuda a su paciente y siendo beneficiosos para la resolución de los conflictos del mismo, ayudándolo y haciéndolo sentir comprendido tendiendo herramientas que solo el terapeuta pudiera hacer siendo empático con él. La experiencia estética. La intuición tiene también la experiencia estética. Por medio de ella capta la belleza de una persona, obra, de arte o de la misma naturaleza, la primera cualidad más sobresaliente de la experiencia estética es la atención pasiva del sujeto. Es preciso notar que hay similitud entre esta experiencia y el conocimiento por connaturizad, ya que esta ultima capta no solo el sujeto, sino las notas afines de él mismo con el sujeto. El ser humano posee dos procedimientos para captar un objeto, la Conceptualización que esta constituida en función de conceptos, y la intuición que tiene el poder de captar las cosas de manera más fiel, es el procedimiento normal para llegar a la allétheia, el develamiento del ser. Captación de valores. La captación de un valor se logra por medio de la intuición emocional, en este terreno, podemos distinguir la evaluación; y la valorización . La primera consiste en captar un objeto y compararlo con un criterio extrínseco al sujeto y previamente percibido. La valorización consiste en captar un objeto (o persona) sin compararla con criterios extrínsecos, sino tendencias y gustos subjetivos e individuales. Podemos comparar la valorización con la experiencia estética, en esta ultima se da una prescindencia, casi completa de las categorías individuales, en la valorización ya hay cierta comparación con un criterio subjetivo. La experiencia de intimidad religiosa. El conocimiento de dios se puede ejercer en tres niveles descritos, el concepto de dios puede llegar a ser muy preciso y lacónico, el primero porque atribuye color y dimensiones de él, el segundo introduce estructuras o puntos de vista e impide la percepción de la infinitud, el mas apropiado acerca de dios es holístico sin estructura, sin imágenes y sin conceptos. El holístico acerca de dios suele transformar las actitudes de conducta de un individuo. No así el conocimiento conceptual. Henri Bergson, menciona en su libro “las dos fuentes de la moral y de la religión”, establece la diferencia entre la religión estática (que funciona a raíz del miedo) y la dinámica (que funciona a base de amor y es practicada por los místicos). La creatividad. La creatividad mental es un fenómeno real que se realiza sobre todo entre los poetas, artistas y científicos, que consiste en proporcionar una nueva forma a la materia ya existente. La creación de nuevos conceptos tiene como base lo holístico, donde se puede captar nuevas formas de ordenar, estructurar y expresar el material que hay en el campo de su conciencia, los escritores de cualquier género, utilizan este conocimiento holístico como instrumento para generar una nueva obra, con material ya existente. La experiencia trascendental. Se da en la experiencia trascendental, que consiste en conocerse a si mismo sin imágenes, conceptos o estructura alguna, teniendo dos grandes vertientes como objeto, cuando nos miramos las manos, nos vemos en un espejo, seguimos el mecanismo de la materia aplicamos una serie de formas o estructuras en el momento de percibirnos. Como sujeto, es precisamente la experiencia trascendental, traspasar mecanismo ordinarios, sin formas ni categorías, continuamente la ejercemos, en un grado oscuro, pero real como explicamos a continuación, reside en el hecho de que siempre le es posible afirmarse explícitamente como sujeto a lo largo de cada una de sus acciones, significa que nos percatamos de nuestra existencia, pero nos perdemos por completo en el trajín de la vida cotidiana, negocios, trabajo, llamadas telefónicas, radio y televisión, etc., la grave desventaja de esta conducta volcada y absorta en los objetos que nos rodean es un tipo de alienación que ahora describiremos. La persona que se pierde en las cosas, no tiene tiempo para recuperar su propio yo, después de vivir durante algún tiempo en este desplazamiento, la persona ya no sabe reconocer su propio ser, y se identifica con el plano del tener. Es la perdida de la libertad. Las personas que logran atender a las cosas sin adherirse a ellas, suelen actuar con verdadera libertad. No hay que confundir esta toma de conciencia del propio yo como objeto. Cuando una persona se toma un descanso empieza a reflexionar y recordar los eventos de ese día así se considera objeto, en cambio, captarse a si mismo como sujeto consiste en percibirse en cuanto autor de una acción, los esfuerzos normales solo contribuyen a una toma de conciencia del propio sujeto en forma conceptual, como objeto, no como sujeto. Se consigue con una actitud de reposos, relajamiento, una persona sentada en su silla puede lograr que descienda la frecuencia de la onda eléctrica de su cerebro tomando así una actitud pasiva con ondas oscilantes entre 5 y 7 hertz estas ondas son ejercicios de relajamiento. pudiendo captar los contenidos que se presentan a su conciencia facilita el conocimiento holístico o intuición. Tomando conciencia de si mismo como sujeto. Facilita la creatividad, el hallazgo de soluciones a los problemas de la vida, el descubrimiento de nuevos valores, etc., la pasividad de la onda alfa facilita que el sujeto no pierda la conciencia de si mismo en el momento en que enfoca toda su atención a un objeto. Estudiar filosofía es tomar conciencia de las lentes que utiliza la gente en sus percepciones ordinarias. Filosofar equivale a jugar con las propias lentes y atreverse a prescindir de ellas. POR QUÉ SE LLAMA EXPERIENCIA TRASCENDENTAL Es ir mas allá. Un tipo de conocimiento, tener conciencia de algo, pero sin aplicar ninguna categoría, el hecho de darse cuenta de que el conocimiento está envuelto siempre en las categorías heredadas por la culpa de la época y del lugar, significa ya una considerable ganancia. Aprender a trascender es una conducta, es el inicio de una toma de conciencia de los criterios, los valores y las ideas, la liberación de los prejuicios propios de la época, colocarse en el camino de la inspiración, la creatividad, y en todo., para percibir las cosas y las personas en su estructura unitaria., captar la bondad y la belleza natural de cada cosa y de cada persona. Trascender significa liberarse de esa parcialización y aprender a captar las cosas y las personas sin etiquetas tendenciosas. El origen de una se encuentra en esta operación de trascender. APÉNDICE: MEDITACIÓN PROFUNDA INTRODUCCIÓN Meditar significa tomar conciencia del propio ser, de la propia naturaleza. Esta palabra se utiliza para designar una operación de tipo conceptual y es casi un sinónimo de reflexionar. Todo esto requiere imágenes y conceptos. Conviene conocer la de tipo oriental que aquí hemos llamado meditación profunda. ESENCIA DE LA MEDITACION PROFUNDA. Es la toma de conciencia del propio ser, el procedimiento más adecuado para lograr esa experiencia trascendental en forma sistemática, regular y cotidiana. Con un poco de paciencia y ejercitación cotidiana, es posible lograr esa percepción del horizonte ilimitado que nos circunda. La palabra ser es utilizada aquí como un verbo, se refiere a una acción al acto por el cual sentimos. Ser es casi un sinónimo de existir, cuando nos percatamos de este acto nos ponemos en condiciones para optimizarlo, educarlo, y si es necesario modificarlo, todos nuestros actos dependen del acto de ser, meditar es ir a la raíz misma de toda nuestra existencia, moldearla, forjarla, esta reflexión se ejerce por medio de imágenes y de conceptos, experiencias, ideales, etc. El objeto de encontrar un camino adecuado, adquiriendo mejores técnicas y estrategias para todo. El que meditase encuentra en una situación mas apropiada para criticar su estilo de vida y cambiar esa modalidad radical en su existencia. Veremos que la neurosis también consiguen un bien alivio en función de la meditación, es tomar riendas de la propia vida, el cambio como causa y no sólo como efecto. LO QUE NO ES LA MEDITACIÓN PROFUNDA. Psicoanálisis. Se realiza por medio de imágenes y conceptos Examen de conciencia. Que consiste en revisar la propia conducta a la luz de los mandamientos y los valores propuestos por dicha religión. Psicoterapia. Guarda semejanza muy estrecha con la meditación, lo que pretende es el cambio de ciertas pautas de conducta, pretende cambiar la perspectiva, una persona. Siente la confianza que le otorga el psicoterapeuta, experimenta cierta libertad para juzgar, conforme a criterios que había tenido reprimidos (criterios sociales), hay semejanza de la psicoterapia y la meditación. Las dos conducen a una intuición de la realidad. Pero los medios utilizados en cada caso son diferentes. Podemos concluir que para todos es recomendable el hábito de la meditación cotidiana, que seria el hábito de hacerse feliz. FRUTOS DE LA MEDITACIÓN SISTEMATICA. LARESPONSABILIDAD DEL SUJETO. Hacerse responsable de una conducta significa reconocerse como el autor de ella, cuando una persona se ha, ejercitado para esclarecer su propio yo como sujeto empieza a gozar de un cierto ambiente interno que consiste en una mayor libertad para ver valores, es más auténtica, mas fiel. ENCUENTRO CONSIGO MISMO. La experiencia trascendental esclarecida es lo mismo que el encuentro consigo mismo, es lo mismo que visualizar con mayor claridad las propias potencialidades, la elección realizada es una elección con mayor garantía de autenticidad, una de las necesidades más importantes del ser humano es el descubrimiento del sentido de su propia vida. Una de las mas frecuentes causas de la neurosis es la ausencia de un sentido en la propia vida, fácilmente incurren en frustraciones, tedio, mediocridad y depresión, el encuentro consigo mismo es el medio para encontrar el sentido de la propia vida. La percepción de si mismo logra también el fortalecimiento del propio yo. Consciente de la potencia del propio yo. Estamos, pues, en los cimientos de una orientación axiológica para la conducta humana. EXPANSIÓN DE LA CONCIENCIA. Otro beneficio, la conciencia aparecen los fenómenos que conocemos, se requiere, especial apertura de la conciencia. Capaz de contener e iluminar esos datos que ordinariamente no son vislumbrados. Hay personas que cualquier pequeño conflicto representa un enorme problema. En cambio, hay personas que avanzan imperturbables en medio del tráfico del a vida, el secreto está en las técnicas y ejercicios que favorecen la expansión de la conciencia. Este es similar a un arroyo que conduce tranquilamente su caudal de agua posibilita una percepción clara de los peces que allí nadan. No deja de encerrar una paradoja cualquiera diria que para expandir la conciencia se requiere un serio esfuerzo, concentración, por lo tanto, una actitud opuesta a la pasividad que estamos aconsejando. ELIMINACIÓN DEL NARCISISMO. Es el enamoramiento con respecto a uno mismo, es una de las más frecuentes fallas en el individuo. Surge a partir de la percepción de un mismo, él cuida excesivamente la opinión que de él tienen los demás, el constaste con la persona que vive la profundidad es capital. Esta persona guía su conducta por los valores comunitarios, del nosotros. No es lo mismo captarse a través de las categorías que la civilización que percibir el yo profundo. MANEJO DEL ESTRÉS. Una de las características de la civilización actual es el estrés. Las grandes capitales este fenómeno crece al máximo, aquí es donde puede intervenir el hábito de la meditación cotidiana, implica un estado de relajamiento, se trata de una fuerza positiva que contrarresta la fuerza negativa del estrés exagerado. MANEJO DE LAS EMOCIONES. Esta operación no equivale a reprimir las emociones que surgen a lo largo del día. El estoicismo ha sido una corriente nefasta, el resultado a la larga, es pernicioso. Darles un cauce adecuado. LOS MÉTODOS EN GENERAL ALGUNAS APLICACIONES A LAS CIENCIA DE LA EDUCACIÓN. Saber, verdad y método. Amplitud del tema las cuestiones a los métodos se han hecho depender la validez y garantía de los conocimientos, se ha atribuido el curso de las investigaciones. Descartes, declara que más importante que una inteligencia es la aplicación que de ella hagamos, el camino que sigamos en su desarrollo. Una de sus empresas más destacadas consistirá en dejar constancia para posteridad del método que tantos beneficios le produjeron a él, el método no sólo facilita la conquista de la verdad, sino que promueve la eficacia de la razón, acompañan a la razón en todas sus manifestaciones con el fin de asegurar sus resultados y de construir el conocimiento en cualquiera de sus formas. Al método se atribuye también el orden de las representaciones y el sistema de relaciones que se establecen, que llegan a formularse entre las distintas realidades. La ciencia ha dejado constancia de una gran abundancia metodológica, ha obligado a multiplicar los puntos de vista y a cuestionar la convicción de una salida única del saber. Todo conocimiento ha de cernerse sobre un abismo sin fondo. Limitaciones y Críticas. Las ciencias han aumentado considerablemente, han dividido sin pausa se han diversificado los métodos y se ha potenciado su capacidad reguladora y constitutiva de campos gnoseológicos diferenciados. Por otra parte se han llegado a proponer métodos que suprimen el carácter normativo de los mismos y comenzaron a surgir fuentes críticas en tomo a su valor, para favorecer el conocimiento. Este mundo parece renunciar a la seguridad de normas estables y permanentes, ha llegado el momento, comentan, como nos lo anunciaba Jacques Monod. El conocimiento científico, sacado de los sueños de una revelación inspirada, es decir, sobrenatural, puede también des. Los métodos se diluyen, la firmeza se hace dubitativa y borrosa y, al final sólo disponemos de un inmenso interrogante y una nueva actitud frente al mundo. Las alternativas se encaminarán hacia teorías que propugnan “desarrollos anarquistas del conocimiento” como Paul K. Feyerabend., proceden de distintos puntos de vista. El supuesto de un método constituido por principios inalterables y absolutamente obligatorios que gobierne las cuestiones científicas ha sido desbordado por la misma realidad de la ciencia. Las distintas teorías son manifestaciones de planteamientos elaborados sobre la negación y superación de los anteriores. Llega a extremos, la infracción no es el resultado accidental de un descuido, sino que se ha convertido en factor de progreso. Parece evidente que la revolución copernicana, la teoría de la relatividad, etc., se plantearon y llegaron a formularse porque se apartaron de reglas metodológicas. Puede demostrarse, hay siempre circunstancias en las que se hace aconsejable no sólo ignorar la regla, sino adoptar su propuesta. El método no se refiere a una regla o aun conjunto de reglas que se formulan autónomamente y en si mismas para que la razón se someta a ellas en su ejercicio, o para que presidan su desenvolvimiento. La ciencia, lo mismo que las disciplinas científicas, son un conjunto de conocimientos enlazados entre sí. Es cierto que las críticas de Feyerabend pretenden alcanzar un radicalismo absoluto. Naturalmente, si se niega la ciencia y su necesidad, también habrá que negar los métodos en los que se apoya y mediante los que se constituye. El método es, a la postre, el esquema de esas garantías. La viabilidad y la validez del método científico, comentó Nagel. Proviene de su naturaleza esencialmente autocorrectiva. Definiciones del Método. Contraponemos el método a los resultados a la suerte o al azar, entonces el método habrá que concebido como el orden expresamente formulado mediante un conjunto de normas claras, manifiestas y seguras, que ocurre en el proceso de elaboración del conocimiento. Si se pretenden evitar las referencias caóticas, entonces significa un modelo al que debemos atenemos en una sucesión determinada. O una transformación del mismo, equivale a un cambio de paradigma, es decir, cambio de método. Etimológicamente la palabra método es una transcripción casi literal del griego “metá” y “odós”, que significan seguir un camino. La diversidad, hemos dicho, procede tanto de lo que se quiere alcanzar, como de lo que se pretende sortear. Descartes, busca mediante el método evitar las afirmaciones falsas, los métodos, sus definiciones, sus variedades y la extensión de sus aplicaciones se han prolongado hasta comprender las conductas ordinarias. Han surgido disciplinas que tienen como objetivo el estudio de estas dimensiones del método. La Etnometodología, es la búsqueda empírica de los métodos empleados por los individuos para dar sentido. No sólo la investigación y la ciencia dependen de sus métodos, también las prácticas cotidianas. DISTINTAS CLASIFICACIONES las clasificaciones primeras son aquellas que distribuyen los métodos por su extensión, dividiéndolos en universales y particulares, sin embargo, hay métodos, como el análisis, la síntesis, la deducción, que tienen la máxima generalidad puesto que afectan, o pueden afectar, a los procesos del pensamiento en general. Una forma distinta de dividir los métodos, es aquella que tiene en cuenta el tipo de ciencia. Dilthey, separa las ciencias de la naturaleza y las ciencias del espíritu; las distinciones que Windelbhand, las ciencias de la naturaleza (física, química, astronomía, biología, etc), las segundas ciencias culturales e históricas; bochenski, sintetizado las formas del pensamiento, señala el método fenomenológico, se atiene a la intuición intelectual y a la descripción de lo intuido. En primer término, encuentran los referidos a la interpretación del lenguaje, en segundo lugar, están los métodos formulados en tomo al proceso de la conclusión; Velarde Lombraña. Métodos en sentido normativo gnoseológicos (métodos internos). Los primeros marcan limites y reglas, los segundos, se refieren al conjunto de procedimientos mediante los cuales se organizan internamente un campo gnoseológico. Dentro del primer grupo, están incluidos: los métodos heurísticos, los métodos filológicos, los métodos clasificatorios, los métodos gráficos, los modelos como métodos (modelización y método), técnicas y métodos de medida, etc. El segundo conjunto de métodos se agrupa según las disciplinas en: Formales, naturales y humanas a las ciencias formales (lógica y Matemáticas), de descubrimiento, constructivistas; Corresponden a las Ciencias Naturales, método empirista, descriptivo, ideográfico, individualismo, etc. Se ha promovido otras divisiones de los métodos en función de los distintos criterios. En las ciencias de la educación, se ha producido una verdadera eclosión de tratados y estudios metodológicos. Entre los diviesos tratados actuales, podemos mencionar a Leonor Buendia Eisman, Pilar Colás Bravo y F. Hernández Pina. Clasifican los métodos de acuerdo con los grandes paradigmas de la investigación. Según se pueden distinguir investigaciones cuantitativas (los descriptivos, correccionales, cuasi experimentales, etc.), cualitativas (históricos, analíticos, etnográficos, estudio de caso), y orientadas hacia la toma de decisiones y el cambio (investigación evaluativo, acción, cooperativa, participativa). Dada la importancia que disfrutan los métodos, ningún aspecto referido a ellos deja de estar sometido a confortaciones y nuevos análisis. Desde este el punto de vista, se encuentran aquellos con elementos básicos, pueden diferenciarse en él dos dimensiones: 1 la dimensión del pensamientos en cuanto proceso racional; 2 la dimensión del objeto del pensamiento, de esto resultan tres grandes grupos de métodos: a) Métodos instrumentales, que permiten determinar las formas correctas del pensamiento en general. Son parte de la lógica. b) Métodos objetuales, todo pensamiento es un pensamiento de algo y lo que se piensa pueden adquirir la forma de “objeto”. c) Métodos procesuales. Se da este nombre a los métodos que dirigen el pensamiento sobre realidades sometidas a devenir, o sobre la visión fluyente de la realidad. El campo metodológico que ahora se perfila depende de la naturaleza temporal de los hechos y de las peculiaridades que adquiere el acceso gnoseológico a los mismos. Funciones de los métodos. Según Nagel “No hay, conclusión de una investigación que sea inteligible ni digna de crédito si se establece independientemente de los proceso que exige para su elaboración, pues es una tontería ponerse a hablar de hechos al margen de un método solvente”. De acuerdo a lo anterior, las funciones del método consistiría en: a) fundamentar la inteligibilidad de las investigaciones, b) garantizar el crédito de las conclusiones alcanzadas, c) especificar la naturaleza del conocimiento conseguido. Algunos métodos de especial significado para las Ciencias de la Educación: Métodos fenomenológico, semántico, históricos, investigación acción como método. El método fenomenológico: este método ha sido repetidamente aplicado en distintos campos del conocimiento, en el terreno de la filosofía y en el de la sociología lo han convertido en una referencia obligada. No coinciden los de su evolución y significado, ni coinciden los autores que lo han convertido en materia del propio pensamiento, son históricamente como fenomenólogos (Sartre, Marcel, Scheler, etc.). Hegella había concebido como el saber que muestra las diferentes formas de la conciencia hasta llegar al saber absoluto, el método fenomenológico se atiene a lo que se halla, inmediatamente, ante la conciencia. Es rigurosamente objetivo. Lo imaginado es un objeto que es necesario descifrar y al que le pertenece una esencia, Husserl para conseguir el objetivo fenomenológico, pone entre paréntesis y desentenderse de elementos, la fenomenología implica una reducción, prescinde de la individualidad y existencialidad del objeto. Existe, además, una reducción trascendental, con esto se alcanza una dimensión peculiar del conocer, estableciendo en la conciencia pura y en su correlato, intencionalidad, como amar, amar supone algo que amar. La conciencia pura será el centro referencial de la intencionalidad tomada en si y bajo ese único aspecto. Esto formula al modo de una alternativa estructural. Lo realmente digno de ser destacado en el método fenomenológico en cuanto legitimación del conocimiento y en cuanto proceso constitutivo de saber, por lo que respecta a las prácticas educativas y a la enseñanza, radica en su carácter intuitivo, las reglas fenomenológicas podrían transmutarse en auténticas reglas didácticas. Este mundo ha sido detenidamente estudiado e interpretado de distintas maneras. En cualquier caso, aparece reiteradamente como la estructura vital que enmarca cualquier experiencia posible. Es el componente esencial de la reciprocidad y del intercambio. Esta tierra en la que brota el saber, que representa “una constante de nuestra capacidad de acción”, es la consideración pedagógica. Las proposiciones de la filosofía no describen el comportamiento de los objetos físicos, o incluso mentales, sino que expresan definiciones, o las consecuencias formales de las definiciones. Se han formulado una serie de metodologías de índole instrumental, que comprenden los métodos puramente filológicos, los métodos exegéticos, los métodos semióticos, los métodos axiomáticos, etc. Y que han otorgado al lenguaje una función esencial en el desarrollo del conocimiento. La semiótica, contempla como saber autónomo por Charles Morris, agrupa una parte destacada de las investigaciones sobre el lenguaje. Una de las ideas semióticas permite diferencias tres dimensiones de signos lingüísticos: 1 la dimensión sin táctica, cuyo objeto consiste en estudiar la manera en que se combinan signos de diversas clases para formar un signo compuesto. 2 las palabras significan algo y se emplean para comunicar a otra persona aspectos y realidades concretas. 3 las palabras, por otra parte, van dirigidas a otras personas y son utilizadas entre los hombres. Existen distintas conexiones y dependencias, la semántica supone la sintáctica; sin embargo, la sintáctica no supone las otras dos, ni la semántica supone la pragmática. La relación comunicativa que implica todo acto didáctico y educativo es inseparable de la concepción de los signos como medios de comunicación, el formalismo ha tenido en la historia del pensamientos atender únicamente al campo de los signos. A toda interpretación debe preceder una sintaxis, pero no es necesario que la sintaxis deba acompañarse en el mismo sentido de una interpretación. Un lenguaje formalizado requiere: un conjunto de reglas para establecer los signos que tienen formalismo que consiste en un método que hace “abstracción total del sentido eidético de los signos”, procede con los signos como si no fueran tla cosa, sino figuras de un juego, trozos que se combinan y ordenan de diferentes modos, vistos desde esta perspectiva, el formalismo es una extensión del cálculo. Herodoto, declaró su intención histórica, al principio de su gran obra. Sus primeras palabras fueron para expresar la razón de la historia, pretende evitar que los hechos humanos caigan en el olvido, los siglos venideros deben recordar los actos gloriosos de los antepasados y mantenerlos vivos. Estos objetivos fueron comentados por Arendt. La distinción entre la mortalidad de los hombres y la inmortalidad de la naturaleza, llegan a ser por si mismas, la capacidad humanan que permite lograr esto es la memoria. El método para esta concepción de la historia cosiste en el desarrollo y en el empleo de las técnicas del recuerdo, no se trata con la historia de superar la temporalidad, sino de comprender la naturaleza temporal de los acontecimientos, la memoria deja de ser una facultad ligada a lo intemporal, según la llegó a interpretar Platón, la historia busca otras correlaciones en cuya interioridad se cumpla la sucesión temporal. Pasó a estar enlazada con el progreso necesario a progreso contingente, esto ha permitido que la historia pueda convivir con historias diversas. La historia, ahora, y la práctica historiográfica, se detiene en los sucesos singulares individualizados mediante dos parámetros: el cronológico y el geográfico. Finalmente, dota a los sucesos de significado en función de los contextos que relaciona. La historia pierde la grandeza épica. Entra en el reino de los saberes conflictivos y procelosos de los simples mortales. Ha sido legitimada bajo hipótesis muy distintas. Existe un dualismo en la historia que es necesario sobrepasar. La historia es un proceso en el que está inmerso todo cuanto deviene y llega a ser en el tiempo según situaciones y condiciones diversas; por otro, es un drama en el que los hombres son actores y autores a la vez. La historia se convierte en un problema permanente de objetividad y sentido. La objetividad histórica siempre consiste en sobrepasar el odio y la cólera, en los aspectos relativistas o de perspectiva, deben ser elevados al plano de una metodología razonada. Son métodos de tipo procesal. 1. los actos contemplados y cuya intelección se busca son partes de un proceso del que forman parte los propios sujetos de la educación. 2. la comprensión alcanzada, a medida que va siendo conseguida, desde el primer momento, forma parte de los mismos actos sobre los que se ejerce y produce la realidad al tiempo que la descifra. Conviene recoger gran cantidad de trabajos y estudios que sobre estas cuestiones se han ido publicando, en otras palabras, descifran la educación y la producen al descifrarla. A fin de ir perfilando progresivamente el terreno en el que nos movemos, los autores de la investigación acción mantienen una oposición epistemológica directa al empirismo positivista, al tecnologismo y al cientifismo naturalista. En segundo lugar, se mueven en el marco de una alternativa social, política, ideológica, en busca de un modo de vida más justo y humano. Todos los representantes de la investigación acción recogen aspectos, se enriquecen con aportaciones históricas y político-sociales. Kermmis, al hablar de la “práctica”, de las acciones prácticas, distingue en ellas cuatro aspectos conjugados que configuran la clase de realidad a la que pertenecen: 1. las acciones prácticas a las que se refiere son acciones esencialmente dependientes de las intenciones de los practicantes. 2. el significado y el sentido de la acción en segundo lugar, son constituidos socialmente, interpretado por uno y mas agentes. 3. las prácticas, además, y las acciones están constituidas históricamente, tienen un trasfondo histórico, pertenecen a corrientes que se producen a lo largo del tiempo. 4. las acciones, las prácticas, sobre todo tal como son vistas por la corriente crítica, están construidas políticamente. La investigación y la teoría son, contempladas, la investigación no es algo ajeno, es interno a la acción, toda la metodología y el campo gnoseológico en el que se mueve es de corte axiológico y ético. Y corresponde la interpretación que ofrece de la actividad educativa. El razonamiento práctico. Toda la metodología que se ha diseñado se desenvuelve en terreno ético y contribuye a crear la realidad educativa, entendida únicamente bajo esa perspectiva y produce su verdadero campo gnoseológico, esta es la peculiar aportación de la investigación acción, que se mueve. Los métodos son inseparables de la ciencia y de las interpretaciones que de ella hagamos. La ciencia continuará creciendo y los saberes continuarán aumentando.