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La educación como fenómeno social : mantenimiento o
ruptura del papel socializador y regulador de la institución
educativa
Socialización primaria y secundaria
Antes que nada, recordaremos lo que se entiende por socialización: este
proceso tiene dos momentos claves: la socialización primaria y la
socialización secundaria. La primera se da en la primera infancia y en la
familia, en dónde el niño adquiere el lenguaje, los hábitos que le
transmite el mundo adulto, e interpreta la realidad, de acuerdo a los
criterios aprende en su núcleo familiar.
La segunda, implica la inserción de los niños en el mundo objetivo de la
sociedad de la que forma parte, y tradicionalmente estuvo a cargo de la
escuela.
Es después de mediados del siglo XX, cuando, junto con la crisis del
estado de bienestar, comienzan los cuestionamientos al rol socializador
de las instituciones educativas, el cual se había cumplido con éxito
durante casi un siglo.
Intentaremos explicarnos las causas de esta crisis, así como el
posicionamiento actual de las instituciones educativas - particularmente
de la escuela- como agente de socialización, a través de la mirada de
algunos autores. Hemos seleccionado para el tratamiento de este tema a
tres contemporáneos argentinos: Carlos Cullen, Juan Carlos Tedesco y
Emilio Tenti Fanfani, resulta interesante reparar en que aspectos difieren
y coinciden estos autores.
Un proceso exitoso
Cullen
nos
dará
una
breve
mirada
histórica
sobre
la
función
socializadora de la educación, particularmente de la llamada “Escuela
Página
disfuncionalidades que presenta ese modelo en la actualidad.
1
civilizatoria” de los siglos XIX y XX, para luego introducirnos en las
Dice Cullen “La educación, en su sentido más amplio, es una práctica
social o un conjunto de prácticas sociales, consistente en socializar
mediante la enseñanza de conocimientos” (Cullen 1999 p.17) esto es
decir, que en la propia definición de educación, está implicado el
objetivo de socialización.
En la educación confiaba la familia para el ascenso social y para formar
“un hombre de bien, o una mujer de respeto”, la escuela pública podía
satisfacer esa demanda.
Pero las expectativas no eran sólo de la familia: la educación está muy
ligada al tema del poder y del control social; quienes detentan el poder,
precisan para sostenerlo una base de consenso y legitimidad, que se
obtiene a través de la educación. Se precisa que los futuros ciudadanos
internalicen “ las normas sociales y la culpa por su transgresión”.
Orden para progresar era el lema de la modernidad, y sus herramientas
principales eran la familia y la escuela.
Fue, entonces, una constante de la primera mitad del siglo XX la
confianza de los ciudadanos uruguayos en la educación como factor de
socialización y ascenso social. Lo que la clase privilegiada obtenía por
herencia,
la
clase
media
y
la
popular,
podrían
accesarlo
meritocráticamente, a través de su formación.
Las familias, que constituían el primer agente socializador, entregaban
confiadas sus hijos a la escuela vareliana, la que formaba ciudadanos
trabajadores, honestos y educados.
Parafraseando a Cullen, diríamos que en esos tiempos, la educación
consistía en la transmisión de saberes, necesarios para conservar el
orden vigente; de ese modo, transmitía una moral que establecía lo
permitido y lo prohibido y , por lo tanto, una forma determinada de
convivencia social. Estas normas, eran las avaladas por la mayoría y no
se pensaba en criticarlas.
El proyecto de la escuela de la modernidad, es progresista en su
contexto, ya que se basa en la objetividad de la ciencia, y en el respeto
Página
garantizar y lo hacía a través de la escuela pública.
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Acceder a esa formación era derecho de todos, que el estado debía
al orden que llevaría al constante progreso, contraponiéndose a los
criterios anteriores, basados en la tradición o en lo religioso.
“( se diferenciaba entre) . . .quienes necesitan solamente una educación
básica para saberse fuerza de trabajo intercambiable (mero valor de
cambio, despojado de resistencia culturales) y legitimadores con su voto
del poder social, guardián del libre mercado, y quienes necesitan ,
además, una educación superior(elitista) para saberse dueños de la
fuerza de trabajo y controladores por su poder económico, de las reglas
sociales de la convivencia.
Aparece entonces el mandato de que la escuela forme buenas personas
,que internalizan como deber las normas sociales, y buenos ciudadanos,
que se saben parte del estado moderno, y legitiman la autoridad,
porque la eligen
como sus representantes
y cuidadores del
cumplimiento del derecho constituido. Con todos sus avatares, la
escuela moderna cumplió su misión moralizante y civilizante, logando la
cohesión social y la integración en una sociedad cada vez más
segmentadora y fragmentada.”
(Cullen 1999 p.24)
Pese a las críticas que pueda merecer desde el presente, como
socializadoras, la familia y la escuela de esos tiempos, fueron éxitos y
como tales se percibían socialmente.
Crisis de la función de socialización
A partir de los años 60, ese modelo entra en crisis. Es en realidad, es la
sociedad moderna la que ha entrado en crisis.Con la crisis del estado de
bienestar, las demandas del movimiento popular explotan, en los 60 se
ve “el mundo justo” a la vuelta de la esquina, y en los 70, irrumpen las
dictaduras que aplastan las rebeliones y comienzan a imponer el modelo
comunicaciones
,la
interdependencia
de
los
países,
se
produce
dispersión de los mecanismos legitimadores del poder social. Por otra
Página
A partir de los 80,cambian la velocidad y las posibilidades de las
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neoliberal.
parte, el modelo globalizador provoca la exclusión de muchas personas,
quienes se ven desprovistos de sus derechos como ciudadanos,
aumenta la segregación residencial, se profundiza la brecha social.
“Una constante en los diagnósticos de la crisis como en las propuestas
de transformación educativa, aparece como la necesidad de reformular
la función social de la escuela, por el desfasaje que parece sufrir en
relación con las necesidades del modelo económico vigente y con las
contradicciones del estado para sostenerlo.” (Offe 1995- citado por
Cullen)
Cullen aclara que la escuela no debe cambiar para formar ciudadanos
que se “adapten” a este modelo económico y se eviten las crisis sociales,
(como en el anterior modelo) ; la escuela debe formar ciudadanos, que,
con una visión crítica de la sociedad y el estado, breguen por una
justicia social y política, desde la lealtad al sistema democrático.
“Como parte de una justicia política, en un estado democrático la
función social de la escuela es, ciertamente, enseñar, pero como un
socializar mediante la enseñanza de saberes, legitimados públicamente,
para responder adecuadamente a las demandas sociales de aprendizaje,
interpretadas equitativamente.” (Cullen 24)
El problema es quiénes tienen condiciones para ejercer su ciudadanía en
las condiciones actuales, hay acuerdo en los autores: aquellos que no
tienen sus necesidades básicas satisfechas, quienes son portadores de
derechos que no están gozando, tampoco las tienen para ejercer su
ciudadanía.
La difícil convivencia en un sistema económico excluyente
La mirada de Juan Carlos Tedesco comienza estudiando el actual modelo
neoliberal. El nuevo capitalismo,
genera fenómenos de exclusión, de
En este nuevo capitalismo, en consecuencia, vivir juntos no es una
consecuencia “natural” del orden social. Vivir juntos sólo puede ser el
Página
segregación residencial, la pérdida de capital social, el aislamiento.
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marginalidad ,que, justamente se caracterizan por la fragmentación, la
producto de una decisión política, voluntaria, consciente. Según este
autor estamos en el momento justo en donde deberemos tomar una
opción clave: “ . . . vivir juntos o entrar en la lógica fundamentalista
donde el diferente es el enemigo” (Tedesco 2003)
El autor sostiene, que en este nuevo capitalismo, existe un pensamiento
único, sin pretensiones de ser hegemónico. Según su visión, para ser
hegemónico debiera verse una voluntad de imponerle a la sociedad ese
pensamiento único, y no la hay. Cree Tedesco, que el pensamiento
neoliberal se impone por falta de alternativas; habiendo caído el modelo
socialista, no hay contrapartida. “ El 'pensamiento' neoliberal es único
porque no aparecen alternativas, pero no es hegemónico porque no
convence y no es capaz de incluir a todos. Al pensamiento único no le
interesa la adhesión. El nuevo capitalismo no se plantea
convencer.
Simplemente deja afuera y, en ese sentido, es incompatible con la
democracia y es incompatible con la política” (Tedesco en Propuesta
2003)
El capitalismo industrial, con sus luchas de clases, era incluyente; por lo
tanto, el sistema educativo y los medios de comunicación respondían a
un modelo basado en la oferta, que “vendía” el mismo producto. Las
instituciones encargadas de transmitir la cultura, de socializar a los
niños eran fundamentalmente, la familia y la escuela.
En cambio, en el nuevo sistema, los sistemas de transmisión cultural
han cambiado, siendo relevantes la TV e internet, basados en la
demanda, así como la escuela para “el cliente” ,también basada en la
demanda.
El que la familia y la escuela estén cuestionadas a la vez como agentes
de socialización no es casual, ambos fenómenos son interdependientes,
ya que están relacionados con el modelo imperante en el presente.
Página
los adultos que consideran que no deben transmitir a sus hijos una
determinada visión del mundo sino la capacidad para elegir y formar
autónomamente su propia concepción. La familia contemporánea tiene
tendencia a asumir la forma de una “red de relaciones” que, en lugar de
5
En cuanto a la familia: “ Diversos estudios indican que son cada vez más
ser responsable de transmitir el patrimonio cultural y moral de una
generación a otra, tiende ahora a privilegiar la construcción de la
identidad personal” (Tedesco 2003)
En
las familias, que se sienten formadas por iguales, no hay
transmisión sino intercambio: “. . . es que la democracia se extiende a
la vida privada y al ámbito de los estilos de vida, al mismo tiempo que
pierde importancia en el ámbito de la vida pública. Para decirlo en
palabras del propio Laïdi, la lógica ciudadana coloniza el espacio
privado (Laidi citado por Tedesco)
El núcleo familiar, además de haber cambiado su composición, de
hogares nucleares, a hogares monoparentales ,o compuestos (madre
con hijos o madre con su pareja e hijos ) establece vínculos solidarios
entre iguales, no asume la transmisión cultural generacional. “¿cómo
pensar la transmisión en una sociedad que no reconoce otro valor más
que el valor de cambio? ¿ Qué sentido otorgar a la idea de transmisión
en una sociedad donde el saber es pensado y percibido como algo cada
vez más fluido, amenazado de obsolescencia permanente y medido en
función de su utilidad económica?” Tedesco 2003)
M. Mead en la década de los 70,distinguía tres modelos de transmisión,
el prefigurativo, el cofigurativo y el postfigurativo. El primero, en el cual
los adultos conocen y enseñan los valores de la sociedad a las nuevas
generaciones, corresponde a las sociedades llamadas tradicionales. El
segundo, donde adultos y jóvenes aprenden al mismo tiempo porque
todo es nuevo para ambos, corresponde a sociedades que pasan por
una etapa revolucionaria o viven procesos masivos de migración
e incorporación a nuevas culturas. El tercero, que según M. Mead
corresponde a la sociedad actual, es aquel donde los jóvenes son
quienes saben y quienes enseñan.
Página
"...los adultos de hoy deben interpretar que su propio pasado es
incomunicable y deben enseñar a sus hijos, por mucho que ello les
duela, que no tienen que interrogarlos, porque nunca podrán entender.
Necesitamos convencernos de que ninguna otra generación
experimentará jamás lo que hemos experimentado nosotros. Desde
este punto de vista hemos de reconocer que no tenemos descendientes,
del mismo modo que nuestros hijos no tienen antepasados. . . En este
punto de ruptura entre dos grupos radicalmente distintos e íntimamente
6
Según esta autora, ya no hay padres que transmitan sino pares: ...)
vinculados, es inevitable que ambos estén muy solos”
En cuánto a la función socializadora de la escuela el autor se manifiesta
repensando dicha función a las características del mundo actual: la
escuela en relación a la cultura
“ . .. consiste en la formación del núcleo estable, de los marcos de
referencia, que permitirán enfrentar los cambios permanentes a los
cuales nos somete la producción cultural del nuevo capitalismo. Dichos
marcos de referencia son tanto culturales como cognitivos. Desde el
punto de vista cultural, las informaciones y las opciones de conductas
son procesadas a través de una serie de operaciones de identificación,
de conocimiento, de diferenciación, de adhesión o de rechazo, que
suponen la existencia de un núcleo cultural básico, desde el cual es
posible elegir y responder a los mensajes culturales. Desde el punto de
vista cognitivo sucede algo similar: el acceso a las informaciones
provoca procesos de comparación, asociación, transferencia, etc. que
dependen del desarrollo intelectual del sujeto. Cuando este núcleo
cultural y cognitivo no está constituido o lo está muy débilmente, los
riesgos de alienación y de dependencia aumentan considerablemente, ya
que los medios de comunicación, particularmente la televisión, no han
sido concebidos para formar este núcleo. La oferta de los nuevos
medios y agencias de socialización supone que los usuarios ya tienen
las categorías y las capacidades de observación, de clasificación, de
comparación, etc., necesarias para procesar e interpretar el enorme
caudal de datos que ellos ponen a nuestra disposición.”
Para Tedesco, la escuela debe introducir elementos que la sociedad no
Página
“Aprender a vivir juntos, por su parte, implica vivir experiencias de
contacto con el diferente, experiencias de solidaridad, de respeto, de
responsabilidad con respecto al otro, que la sociedad no proporciona
naturalmente. La escuela puede, en este sentido, recuperar su función
cultural a través del desarrollo de experiencias que no tienen lugar en la
cultura externa. Dicho de otra manera, la escuela puede cumplir un
papel cultural y social significativo si asume un cierto grado de tensión y
conflicto con la cultura. Su papel no es“adecuarse” a la cultura popular,
ni tampoco, por supuesto, aislarse ni vaciarse de contenidos por la vía
del empobrecimiento de los contenidos que ella transmite.
La idea central consiste en recuperar el carácter de la escuela como
7
está ofreciendo naturalmente:
espacio donde
socialmente.”
es
posible
programar
experiencias
discutidas
Lo que se plantea, en definitiva, es una acción contracultural de la
escuela, con todo lo que esta postura conlleva, el trabajar “contracorriente”,
teniendo
en cuenta,
que
hasta
épocas
relativamente
crecientes, familia, escuela y sociedad, trabajaban en la misma
dirección, transmitiendo un cúmulo de valores y conocimientos,
avalados por la mayoría de la sociedad.
En ese punto también coincide Tenti Fanfani :
“Por el contrario, podríamos decir que el currículo escolar argentino
actual es contracultural (hasta cierto punto, por cierto) en la
medida en que no es lisa y llanamente neoliberal. Un ejemplo basta
para corroborarlo. Mientras la sociedad actual privilegia los valores
materialistas (la riqueza, la ganancia, el consumo ostentoso, la
frivolidad, etc.) por sobre los del espíritu (las cualidades morales o
éticas, el conocimiento, la sabiduría, las artes, la seriedad, etc.) el
currículo oficial de la escuela (y la propia tradición cultural de la
mayoría de los docentes) privilegia los segundos. Mientras en la
sociedad prima una cierta tolerancia por las desigualdades sociales, en
la escuela predomina la visión de una sociedad igualitaria con
diferencias predominantemente funcionales, pero igual dignidad para
todos.”(Tenti Fanfani 2003)
De
allí
la sensación social
de
una
demanda permanentemente
insatisfecha en dónde los distintos actores sociales nos culpamos
mutuamente: “La culpa es de la familia” dicen los vecinos (y también los
maestros), “Esto pasa porque en la escuela no le enseñan educación”,
dicen los que educaron a sus hijos en décadas pasadas, “se han perdido
los valores”, “Eso viene de la casa”, y así podríamos seguir, pero el
resultado concreto es insatisfacción social, desconfianza y alejamiento
entre padres y maestros, falta de referentes para los niños.
En cuanto a la modalidad que adopta el modelo neoliberal en lo referido
8
a la transmisión cultural, Fanfani y Tedesco tienen una visión diferente.
Página
¿Quién educa?
Fanfani cree que existe en el sistema único del mundo, una vocación
hegemónica.
Hegemonía significa . . . “la voluntad de imponer al conjunto de la
población, los contenidos culturales, la visión del mundo, propia del
sector social dominante".
Al igual que los demás autores trabajados, Fanfani asume la realidad de
las grandes masas de excluidos que quedaron en el mundo como
producto de la aplicación del modelo liberal. Este autor manifiesta que
los excluidos no son indiferentes, quieren ser incluidos . . .en el mundo
capitalista, en el consumo.
“Hoy, ese ímpetu educativo del primer capitalismo parece haberse
debilitado. Cada vez cuesta más que el Estado financie y expanda los
servicios educativos de calidad. Cada vez interesa más la escolarización
y menos el desarrollo de conocimientos, competencias y valores en las
personas. ¿Esta es la evidencia mayor de que "al sistema capitalista" no
le interesa influir sobre la subjetividad de los excluidos del mercado de
trabajo (aunque no del consumo de bienes materiales y simbólicos
del capitalismo) o bien significa que la socialización necesaria para
el control de la población se realiza por otras vías, menos formales y
explícitas y por lo tanto menos "políticas"? “ (Fanfani 2003)
Otros “dispositivos de transmisión cultural” sustituyen a la escuela que,
para muchos, está pedagógicamente obsoleta, además de no lograr la
integración
social.
Fanfani
cita
a
Perelman: “Investigadores
han
demostrado que la escuela tiene efectos nefastos sobre aquella: el
fracaso escolar, que afecta a la mayoría de los estudiantes, los hiere en
su amor propio, mientras que el éxito le proporciona a los pocos
elegidos una sensación de seguridad y un sentimiento de superioridad “
Es casi obvio aclarar, que quienes se sienten incluidos, en su casi total
de socialización, ¿Cómo explicamos que la mayoría de la sociedad,
comparta conceptos, valores, prejuicios?
Página
Pero si la escuela no logra la inclusión social, no cumple con su función
9
mayoría pertenecen a las clases medias y altas.
¿Cómo justificamos que nuestro pequeño país, que fue llamado
hiperintegrado se esté partiendo en dos? En dos partes claras: de un
lado, los que se sienten portadores de la honradez, el trabajo, los
valores, la decencia; del otro, los excluidos con la presunción sobre
ellos de delincuencia, drogadicción, violencia. Unos contra otros.
Es más, muchas veces, también son portadores de estos prejuicios los
propios maestros responsables de la educación de los niños pobres.
“La mayoría de la población cree en el mercado como mecanismo más
eficiente (¡casi único!) de asignación de recursos, cree en la "ley de la
oferta y la demanda", en el carácter sagrado de la propiedad privada, en
un Estado que es corrupto, burocrático que tiene que ser mínimo y no
intervenir en la economía, etc., etc. Es hasta ingenuo preguntarse "quién
enseñó" estos contenidos, en qué currículo y en qué programa
escolar estaban incluidos. En verdad, podríamos decir que no los
enseñó (en el sentido fuerte de una acción pedagógica formal e
institucionalizada) nadie y fueron aprendidos por la mayoría. Porque las
"cosas sociales" educan a través de la experiencia (la vida, el trabajo, la
posición que se ocupa en los mercados, etc.). Y los medios masivos de
comunicación (con sus "comunicadores exitosos") hicieron el resto:
convirtieron una experiencia en una doctrina . . .” (Fanfani 2003)
Fanfani cree, al igual que Tedesco, que existe un debilitamiento de las
instituciones de socialización, tales como la familia y la escuela y
que se han sustituido
por el consumo y los medios masivos de
comunicación, pero ambos autores discrepan en cuanto a la causa:
Tedesco cree que es por una primacía de la demanda en tanto Fanfani
cree que esa demanda ha sido creada por el mismo sistema para
perpetuarse.
Ambos autores (Tedesco y Fanfani), tienen dos visiones distintas en lo
postura más conocida que estudia la socialización desde instituciones
10
socializadoras (familia y escuela), Fanfani mantiene un punto de vista
Página
que hace al mismo proceso socializador: en tanto Tedesco mantiene la
más novedoso y dinámico haciendo hincapié en los aspectos menos
institucionalizados del proceso de socialización ,pero no por ello, menos
incidentes en el mismo: “Pero lo que no está en crisis porque no puede
estarlo es lo que en el siglo XIX se llamaba "la educación objetiva o
educación de las cosas". En este sentido, la casa donde se habita, el
lugar que se ocupa en la familia, el tipo de familia, el barrio, la lengua
que se habla, la comida que se come, los lugares que se transita, la ropa
que se viste, etc. "educan"). Precisamente esto sucede cuando no se
reconoce cuánto de no institucional, de no formal, de espontáneo, de
"natural" y no calculado tiene el proceso de socialización. La confusión
puede encontrar origen en una especie de
sobrevaloración
de una
visión pedagogicista de la transmisión cultural: que supone "ámbitos
institucionales"
especializados,
"referencia absoluta"),
un
contenido
las mediaciones,
etc.
a
transmitir
Cuando
(una
se tome
conciencia de que lo más importante en el proceso de socialización
transcurre en el ámbito de lo no pensado y no planificado, entonces la
idea de crisis del proceso de socialización tendrá un carácter más
relativo.”
¿Por qué no es posible prescindir de la función de socialización de la
escuela?
“Hay ciertas cosas que es preciso aprender (en especial el aprender a
aprender, hecho de competencias genéricas y poderosas tales como el
dominio de los lenguajes naturales y simbólicos, la lógica científica de
las ciencias naturales y humanas, etc.) y que sólo allí se pueden
aprender; es decir, que no se aprenden ni en la familia (por más capital
cultural que dispongan sus miembros adultos) ni en todas las instancias
de producción y difusión de bienes culturales.”
Página
idea, volveremos más adelante)
11
Y nada más ni nada menos, que para poder convivir juntos (sobre esta
Sin embargo, los sistemas actuales se desinteresan cada vez más de la
Educación
pública,
ante
lo
cual
,Fanfani
especula
sobre
varias
posibilidades:
-se ve a la escuela como una institución obsoleta( recordemos lo que
hablamos sobre la contracultura)
- porque reemplazar a la escuela con medios tecnológicos implicaría un
gran negocio ,
- porque no tienen interés en distribuir el conocimiento más que entre
la élite que se educa en ámbitos privados,
- a causa de que los valores que a la clase dominante le interesa que
tengan las demás clases, no se transmiten a través de la escuela sino,
por ejemplo, a través de los medios de comunicación.(competencia,
excelencia, individualismo, etc.)
Pero de ninguna manera, se plantea una postura de resignación o
naturalización:” . .. no basta constatar y demostrar que hoy la escuela
sino se hace necesario rendir cuentas de este fenómeno que no tiene
nada de natural ni de inevitable. Por el contrario, debilitamiento de la
escuela (de la escuela pública habría que agregar, no de las escuelas
privadas de elites que cada día gozan de mejor salud) es también el
resultado de políticas activas o pasivas formadas por acciones y
omisiones bien concretas que es preciso analizar y denunciar (por
ejemplo, de desfinanciamiento, de abandono, de reformas equivocadas,
etc.). De este modo, la desinstitucionalización deja de ser una fatalidad
a la que hay que adaptarse sin más, sino un proceso bien real con sus
protagonistas, intereses, relaciones de fuerza, conflicto, etc.”
¿Qué se puede aportar para reconstruir la función socializadora de la
Los tres autores coinciden en los dos pilares de la educación en el siglo
12
XXI :aprender a aprender y aprender a vivir juntos. Los humanos deben
Página
escuela?
poder seguir construyendo su historia juntos; de lo contrario, nos
iremos pareciendo a esas películas de ciencia ficción que presentan un
mundo devastado, en donde se hace realidad la pesadilla de Hobbes :
todos contra todos.
Como lo indica el autor, los valores no son únicos ni eternos, se
construyen, se mantienen, se cambian, y la lucha por los derechos es el
motor permanente de la humanidad. En esta época, cuando se habla del
“fin de la historia” y del “fin de las ideologías” se tiende a olvidar todo lo
que hay en la historia de política y de voluntad colectiva organizada,
esto es, cuánto depende de nosotros mismos.
Acordamos en que la sociedad de consumo está transmitiendo valores y
comportamientos que no son los que nos hacen dignos de ser humanos,
por lo tanto la escuela tiene que trabajar contra la cultura imperante,
como dice Fanfani sin la ingenuidad de la década de los 60, (que creía
en una escuela totalmente liberadora y constructora del hombre nuevo)
pero sí, esperanzada en su función.
Ya que la vida, el mercado, los pares, los medios, todo educa e inculca
valores, gustos, predisposiciones, la escuela debe introducir en su
trabajo lo que naturalmente no se da :
“supone introducir en la escuela la posibilidad de vivir experiencias
que no se producen “naturalmente” en el espacio externo a la escuela”
Para esto la escuela precisa todos los recursos institucionales,
culturales, pedagógicos, didácticos, porque la escuela está compitiendo
con los medios de comunicación, pretendiendo formar sujetos sabios
competentes y críticos.
Para esto se deben transmitir las herramientas más poderosas de la
educación privada, estas herramientas vienen acompañadas de
en la
valores
tales como el egoísmo, el consumismo, la competencia, el cinismo, la
Página
colegios privados (dice Fanfani) , sólo que, en algunos casos
13
cultura acumulada por la humanidad , como lo hacen las élites desde los
tolerancia frente a las desigualdades y a las miserias del mundo. Por
eso, en la escuela pública, en donde predomina la lógica del interés
general, y de la inclusión social, se debe estimular la apropiación de lo
mejor de la cultura disponible, pero, como bien marca el autor, no nos
alcanza con lo mejor de la ciencia y la tecnología:
“ Pero quienes queremos no sólo el progreso, entendido como
liberación del hombre de los determinismos que devienen de la
naturaleza, sino también de la dominación de unos hombres sobre otros
hombres, debemos incluir en el "programa de socialización" no sólo las
herramientas que le permiten al hombre reforzar su poder sobre la
naturaleza, sino las herramientas intelectuales y morales (los valores
universales históricamente construidos) que le permitan liberarse
de
las
otras dominaciones (la del género, la riqueza, la etnia, la
religión, etc., etc.). . . . La educación espontánea de las cosas (la del
mercado y sus leyes, la de la escasez y la exclusión, la de la explotación,
la de los medios orientados a la búsqueda de la ganancia y el rating,
etc.) tenderá a la reproducción de una hegemonía que es tanto más
poderosa cuanto menos se presenta como el resultado de una
inculcación y puede entonces rodearse de todas las cualidades de lo
obvio y natural”
La lectura de este artículo de Fanfani nos deja clara su postura ante los
problemas de socialización de las instituciones educativas del presente:
- El modelo neoliberales único, hegemónico y dominante en el
mundo ha penetrado las conciencias a través de los medios de
comunicación ,el mercado, la sociedad en general y a veces,
también
a
través
de
las
instituciones
que
no
presentan
alternativas.
genera
exclusión,
marginalidad,
segregación
residencial, retroceso en los derechos humanos de millones de
personas.
14
modelo
Página
- Este
- “La
escuela
contracultural,
pública
a
puede
condición
constituirse
que
sus
en
un
protagonistas
espacio
se
lo
propongan. Su fuerza dependerá de la cantidad y calidad de
recursos de diverso tipo que logre movilizar y de la inteligencia
que use para emplearlos.”
Maestra Anabel Rocha (charla para concursantes
ADEMU 2011)
BIBLIOGRAFÍA
Cullen Carlos “Autonomía moral,participación ciudadana y cuidado del
otro”
TEDESCO, Juan Carlos, “Educación y hegemonía en el nuevo capitalismo.
Algunas hipótesis de trabajo”, en Propuesta Educativa, FLACSO, Buenos
Aires, 2002.
TENTI FANFANI, Emilio, “Socialización”, en ALTAMIRANO, Carlos (Ed.),
Términos críticos. Diccionario de sociología de la cultura. Paidós,
de la hegemonía” Propuesta Educativa, Vol. 12, n° 26, jul. 2003
Página
Tenti Fanfani Emilio: “Notas sobre la escuela y los modos de producción
15
Buenos Aires, 2002.
Página
16