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Los músculos en la medicina Ayurveda (mamsa dhatu)
El mamsa dhatu en Ayurveda se refiere a los músculos del cuerpo, pero el término literalmente
significa "carne". En el cuerpo físico, mamsa dhatu se refiere directamente a los músculos.
Indirectamente se refiere a los ligamentos y a la piel que son upadhatus (tejidos
secundarios) formados como forma inestable de rakta dhatu (posaka rakta) que se convierte en
mamsa dhatu.
Mamsa dhatu es más que el músculo, es el proveedor de la fuerza, el vigor, la fortaleza y la
confianza en sí mismo. También es el vehículo a través del cual nos expresamos. Cuando está sano,
nuestros músculos trabajan de una manera apropiada para expresar las necesidades y deseos del
ego, mientras que también está disponible para expresar la inspiración creativa de lo Divino. En
otras palabras, nuestra carne (cuerpo) es el vehículo de expresión tanto de la jivatman (la parte del
alma que se identifica con el ego) y el paramatman (la parte del alma que se identifica con lo
Divino).
El músculo se construye a partir de la tierra y el fuego, y su movimiento está asociado por el
elemento del aire. La tierra proporciona la sustancia de la que está hecha la estructura voluminosa
del músculo. El fuego enciende el motor que dirige su atención y acción. El músculo es un tejido
altamente metabólico. Mientras que la tierra y el fuego desempeñan sus roles fundamentales en la
construcción de los tejidos, es el aire que inspira e inicia su movimiento.
Para producir saludable de mamsa dhatu, se debe consumir una cantidad apropiada de tierra través
de la dieta. El elemento tierra se encuentra en grandes cantidades en los cereales, nueces, carnes y
legumbres. No obstante, el consumo de estos no es suficiente para construir mamsa dhatu. El
elemento de la tierra debe ser digerido correctamente para que sus cualidades pueden ser
reutilizados para construir mamsa dhatu. Por lo tanto, jatharagni (fuego digestivo principal) debe
estar sano, así como la mamsagni (el agni que transforma posaka rakta dhatu en mamsa dhatu).
Mientras que la función de la mamsagni depende parcialmente jatharagni (la salud de todos agnis
secundarios dependen de jatharagni), el mamsagni se ve directamente afectado por el ejercicio.
Cuanto más una persona hace ejercicio, el mamsagni más fuerte se vuelve.
Cuando mamsagni es muy bajo, y no hay tierra adecuada tienen en la forma los tejidos del cuerpo,
los músculos y otros pero son de baja calidad. Como tales, son duras, pero proporcionalmente
debiles. Estos músculos no pueden hacer mucho trabajo en relación con su tamaño. Cuando
mamsagni es demasiado alto y hay tierra suficiente tener en el cuerpo, los músculos que forman
serán delgados y fuertes pero propenso a la inflamación. Cuando mamsagni está equilibrado, la
tierra que se toma en se convertirá en músculo que está sano y capaz de grandes cantidades de
trabajo sin lesiones.
En el caso de que no hay suficiente elemento de tierra para generar mamsa dhatu, a continuación,
los tejidos del cuerpo que se forman siempre serán inadecuados, independientemente del estado de
mamsagni. Sin embargo, si mamsagni es fuerte, el cuerpo va a llegar a ser muy delgado, el tejido
formado será propenso a la inflamación y, finalmente, si no hay suficiente tierra para sostener los
músculos, el propio agni comenzará a devorar el mamsa dhatu y habrá pérdida de masa muscular.
Udana vayu es la fuerza que inspira a la contracción del músculo para que el trabajo (expresión)
puede llevarse a cabo. Cuando mamsa dhatu es saludable, se genera el trabajo de una manera
equilibrada y saludable. En la persona sátvica (uno con una conciencia pura), la obra generada es
una expresión de la voluntad divina. En la persona rajásica y tamásica (uno con una conciencia
distraída o ignorantes), la obra generada es una expresión de la voluntad personal o ego.
El mamsa dhatu, formado por la tierra y el fuego, tiene las siguientes cualidades: caliente, pesado,
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seco, duro e inestable, áspero, denso, nublado, graves y agudo. Estas cualidades son similares a una
combinación de pitta y kapha doshas y, como tal, estos doshas juegan el papel más importante en
su desarrollo y salud. Una kapha dosha equilibrado establece la estructura adecuada y pitta dosha
equilibrado apoya la función metabólica adecuada. Las alteraciones en estas doshas [1]son
responsables de alteraciones de forma y función.
La cantidad de músculo y el espesor de la piel y ligamentos depende de constitución de una
persona. Aquellos con una vata prakriti tienen cantidades mínimas de los músculos y la piel fina y
ligamentos aunque sanas y equilibradas. Aquellos con una naturaleza pitta tienen formación
muscular de moderada a lo largo con un grosor moderado de la piel y ligamentos. Aquellos de
naturaleza kapha tienen mayor masa muscular con la piel y los ligamentos gruesos.
Independientemente del dosha, los tejidos son saludables si se ajustan a la formación y el perfil
dóshico de la persona y si tienen un buen tono y son flexibles.
La perturbación de kapha dosha en el mamsavaha srota (canal que transporta posaka rakta dhatu)
resulta en una mamsagni bajo. Esto da lugar a la formación excesiva de mamsa dhatu pero el tejido
que se forma es duro e inflexible. Además, los upadhatus (tejidos secundarios) afecta de forma
similar. Por lo tanto, la piel y los ligamentos del cuerpo se vuelven más gruesos, duros y fuertes.
Psicológicamente, la confianza en sí mismo es tranquilo y fuerte, pero falta motivación y el valor
para actuar.
La perturbación de pitta dosha en el mamsavaha srota resulta en mamsagni alto. Esto se traduce en
una menor formación de mamsa dhatu aunque el tejido formado es fuerte y delgado. La piel y los
ligamentos también se vuelven más delgadas y los tres son propensos a la inflamación y lesión.
Psicológicamente, no hay fuerza de voluntad, junto con el valor de tomar riesgos y seguir adelante.
La autoconfianza es alta. Esto no es necesariamente tan bueno como parece. Recuerde que la
perturbación de pitta es un desequilibrio. Por lo tanto, el sentido de la confianza y la fuerza que está
presente es impulsado por el ego. Es la confianza y la fuerza de voluntad que a menudo resulta en
lesiones y la inflamación en el mamsa dhatu de empujar demasiado duro.
La perturbación de vata dosha en el mamsavaha srota resulta en una mamsagni variable. Esto
también da como resultado la formación de tejido mínima y el tejido formado es débil. Además, la
piel y los ligamentos se vuelven más delgados y propensos a las lesiones. La perturbación de vata
dentro del mamsa dhatu es responsable de la mayor cantidad de problemas en los tejidos que
rodean las articulaciones del cuerpo. Psicológicamente, la falta de mamsa dhatu se traduce en una
falta de fortaleza emocional, valor y confianza en sí mismo. Esto crea la timidez, junto con la
fragilidad física y emocional.
Resumen de los efectos de perturbación de los doshas en el
mamsa dhatu
Vata dosha: tejido mínimo. Débil y propenso a las lesiones. Fragilidad emocional, baja autoestima
Pitta dosha: cantidad moderada de tejido. Fuerte pero propenso a la inflamación. Alta confianza en sí
mismo, fuerte
Kapha dosha: tejido excesivo. Duro e inflexible. Autoconfianza interior, falta de valor.
En el cuerpo sutil, la salud del mamsa dhatu depende directamente el flujo de prana a través
muladhara, manipura y vishuddha chakras. A través del muladhara chakra, el prana que lleva las
cualidades del elemento tierra fluye lo que nos permite sentirnos arraigados y anclados en nuestros
cuerpos y en el cuerpo del planeta tierra. El desarrollo apropiado del tejido depende de una conexión
saludable para la madre Tierra. A través del manipura chakra, el prana que lleva las cualidades de
los flujos de elemento fuego encendiendo las funciones metabólicas del cuerpo y la mente, el
aumento de la voluntad y la motivación. El papel del chakra es menos importante en el desarrollo
mamsa pero muy importante en cuanto al uso adecuado del dhatu. Vishuddha chakra es el sitio
principal de udana vayu, la fuerza que inspira a los músculos para actuar y, al hacerlo, nos
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expresamos.
Sólo cuando los doshas están en un estado saludable de equilibrio es posible utilizar el mamsa dhatu
al más alto nivel. Un cuerpo sano permite la plena realización del dharma.
Las perturbaciones doshicas del cuerpo, alteración del mamsa dhatu, interfieren con la capacidad
para servir a la comunidad.
La sanación del mamsa dhatu significa restablecer la cantidad correcta y la calidad de la tierra y el
fuego en el cuerpo y la mente. La cantidad apropiada se basa en la tendencia constitucional del
individuo. Aquellos con más kapha en su constitución, naturalmente, tienen más mamsa dhatu. Esto
hace menos probable el agotamiento y más probable el exceso. Los que tienen más de una
constitución vata tienden a tener una cantidad inferior de forma natural mamsa dhatu y son los más
susceptibles al agotamiento. Aquellos con una naturaleza pitta tienden a tener una cantidad
moderada de mamsa dhatu y son propensos al agotamiento secundario al exceso de fuego.
Los músculos y los doshas
Con el fin de evaluar la salud del mamsa dhatu, los músculos, los ligamentos y la piel deben ser
evaluadas. La inspección visual permite una rápida evaluación del desarrollo muscular. La
palpación de los músculos proporciona un indicador de tono. La palpación de los ligamentos
y la cápsula articular puede revelar sensibilidad ya sea debido a la perturbación de vata o pitta. La
perturbación de vata dentro del mamsa dhatu resulta un umbral de dolor bajo y alta sensibilidad al
dolor. Este tejido que rodea el dolor que se siente frío al tacto. La perturbación de pitta dentro del
mamsa dhatu produce dolor también, pero el tejido que rodea el dolor que se siente caliente y
puede aparecer enrojecida. La perturbación de kapha rara vez produce dolor, pero los músculos se
enseña y movimiento limitado. El tejido puede sentir fluido o endurecido. La piel debe ser evaluada,
así como para la excesiva sequedad, erupciones rojas y fluidez, lo cual refleja vata, pitta y kapha
doshas respectivamente.
Una vez que el mamsa dhatu está perturbado, es importante que el tratamiento sea lo más
específico posible. Mientras que los tratamientos de estilo de vida generales que pacificar el dosha
perturbado son importantes, entre más específico sea el tratamiento, más exitoso será el resultado.
El tratamiento adecuado de los músculos (mamsa dhatu) según los doshas
Cuando kapha ha entrado en el mamsa dhatu y mamsavaha srota, el mejor tratamiento es la
reducción de la cantidad de alimentos pesados y aumentar el agni con el fin de mejorar el
metabolismo muscular. Los alimentos pesados como los frutos secos, cereales, carnes y
legumbres deben reducirse al mínimo y se deben favorecer alimentos ligeros, como verduras y
semillas. El sabor picante es el mejor sabor, ya que reduce mamsa dhatu y aumenta el agni. Por lo
tanto, los alimentos deben estar preparados debidamente, y se debe apoyar el proceso con hierbas
picantes calientes, tales como la combinación trikatu. El ejercicio es la mejor manera de aumentar la
mamsagni y reducir el dhatu pero sólo si se reduce al mínimo la ingesta de alimentos. El ejercicio
aeróbico es la mejor. Si un paciente levanta pesas y luego los pesos ligeros se deben levantar con
tantas repeticiones como las articulaciones se mueven a través de su rango completo de
movimiento. El tiempo adicional en el sol también es de apoyo. También se recomienda asanas de
Yoga para mejorar la flexibilidad y pranayamas que produzcan calor.
Cuando pitta ha entrado en el mamsa dhatu y mamsavaha srota, el mejor tratamiento es la
reducción de la fuerza de jatharagni y mamsagni. Jatharagni se reduce a través de la ingesta de
alimentos de refrigeración, tales como la leche, la mantequilla, amargo verduras, trigo y avena. El
mejor sabor para un efecto rápido es el sabor amargo, ya que reduce con rapidez todo agnis. El
sabor dulce, sin embargo, es mejor para el manejo a largo plazo de alta agni. Debido a que es
pesado, sus efectos son más duraderos. Ser húmedo, el sabor dulce también proporciona protección
contra el calor. Por lo tanto, el músculo o inflamación ligamentosa responde rápidamente a las
hierbas amargas, como kutki, genciana y agracejo. El tratamiento a largo plazo, así como la
prevención de la inflamación futuro puede ser mejor logrado mediante el uso de la raíz de regaliz,
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shatavari o olmo. Estas hierbas, siendo rejuvenecedor, también ayudan a restaurar el tejido dañado.
El ejercicio debe evitarse por completo, ya que aumenta mamsagni. Una vez que la inflamación se
resuelve, sin embargo, el ejercicio puede comenzar lentamente pero sólo en proporción a la cantidad
de elemento de tierra que puede ser digerido. El exceso del sol debe ser evitado. Las prácticas de
pranayama que se están enfriando se deben practicar. La práctica refrescante de asanas de Yyoga
puede ser practicado una vez se reduzca la inflamación.
Cuando vata ha entrado en el mamsa dhatu y mamsavaha srota, el mejor tratamiento es estabilizar
jatharagni y mamsagni y aumentar la ingesta del elemento tierra en proporción a la fuerza del agni.
La estabilización se logra a través de la formación de las rutinas diarias habituales, en particular los
hábitos que rodean la alimentación y el sueño. El elemento de la tierra se incrementa a través de la
ingesta de alimentos más pesados, tales como cereales, carnes, nueces y legumbres. Con el fin de
apoyar y estabilizar agni, se deben ingerir especias calientes, pero no aquellas muy calientes. Los
mejores sabores son el dulce y amargo, ya que contienen elemento tierra. El sabor amargo que
contiene elemento fuego es aún más beneficioso, ya que tiene un efecto estabilizador a largo plazo
sobre agni. Cuando se utiliza el sabor dulce, que debe ser calentado con especias para añadir fuego.
Por ejemplo, cuando se utilizan hierbas dulces como ashwagandha, shatavari, regaliz y olmo,
deben ser mezclados con especias cálidas como el jengibre, el comino y canela. El ejercicio puede
llevarse a cabo, pero sólo en proporción a la cantidad de elemento de la tierra que está en la
necesidad de la digestión. Por lo tanto, hacer más ejercicio puede ser recomendado según se
proporciona más alimento. Las prácticas de pranayama que equilibran el agni, como la respiración
por las fosas alternas, son beneficiosos. Los asanas de Yoga también puede ponerse en práctica,
pero debe ser reparadores para los sistemas físicos y energéticos del cuerpo.
En resumen, un mamsa dhatu sano es necesario para hacer el trabajo de la vida. Con el fin de
mantenerlo sano, es importante conocer la el prakriti y vikruti y luego tomar las acciones apropiadas
que sean necesarias para restablecer el equilibrio.
Conozca más acerca del Guduchi en nuestro módulo de medicinas hebales del curso de Ayurveda
[2]de Educador de Salud Ayurveda (1 año).
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Enlaces:
[1] http://www.escuelaayurveda.com/recursos/centro-ayurveda/los-doshas-vata-pitta-kapha
[2] http://www.escuelaayurveda.com/recursos/programas/estudios-ayurvedicos/educador-salud-ayur
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